Untitled Document

1 Когда они подходили к Иерусалиму и пришли в Вифагию, к Масличной горе, Иисус послал двух учеников.

2 - Отправляйтесь в деревню напротив, - сказал Он им. - Вы сразу же увидите ослицу на привязи и с ней молодого осла. Отвяжите их и ведите ко Мне. (3) А если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте: «Они нужны Господу». И он тотчас позволит их увести.

4 Это произошло, чтобы исполнилось сказанное устами пророка:

6 Ученики пошли и, сделав все так, как велел им Иисус, (7) привели ослицу и осленка, положили на них одежды и усадили Иисуса. (8) Огромная толпа устилала дорогу своей одеждой, другие же ломали ветви с деревьев и устилали ими путь. (9) Толпы людей, шедшие впереди Его и сзади, кричали:

Да будет благословен Идущий во имя Господа!

10 Когда Иисус входил в Иерусалим, весь город был в волнении.

11 - Это пророк Иисус из Назарета в Галилее, - отвечала толпа.

5 Ис 62.11; Зах 9.9 9 Пс 118(117).25-26; Мф 21.15; 23.39; Лк 13.35

Ст. 1 – Иисус с учениками уже подошли совсем близко к Иерусалиму. Селение Вифагия (евр. «Бет-фаг`е», «дом незрелых смокв») расположено на расстоянии менее километра от города. Масличная гора (дословно: «гора маслин»), высотой около 900 м, находится на востоке от Иерусалима, напротив Сиона, храмовой горы, и с ее вершины виден весь город.

Ст. 2-3 – Неизвестно, в какую деревню Иисус посылает двух учеников. Это может быть Вифания, там у Иисуса были друзья (Ин 11.1; 12.1; Мф 26.6; Мк 14.3). Имена посланных учеников тоже не названы. То, что Ему известно местонахождение ослицы с осленком, говорит о Его сверхъестественном знании, но вполне можно допустить, что владельцем осла был кто-то из спутников Иисуса, с которым Он предварительно договорился. Ведь слова, переведенные с греческого как «они нужны Господу», могут иметь другое понимание: «они нужны их хозяину».

Ст. 4-5 – Снова перед нами формула исполнения, так часто встречавшаяся в начале Евангелия (1.23; 2.6, 15; 4.14-16; 8.17; 12.18-21). Этим подчеркивается, что въезд Иисуса верхом на молодом осле имел глубоко символическое значение. Исполнялось древнее пророчество Захарии о мессианском Царе: «Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: вот, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (9.9).

Матфей приводит составную цитату: она начинается словами Исайи (62.11) и продолжается словами Захарии (9.9).

В европейской традиции цари въезжают на коне, поэтому было довольно широко распространено убеждение, что выбор осла говорит о смирении Иисуса. Но, во-первых, на Востоке отношение к ослу совершенно другое. В мирное время царь ездил на осле, а в военное – на коне, потому что лошади были боевыми, а не рабочими животными. Во-вторых, все паломники, даже включая богатых, путешествовавших на колесницах, входили в Иерусалим пешком.

В еврейской традиции было два представления о том, каким будет явление Божьего Посланца, знаменующего наступление последнего Дня. Первое изложено в книге пророка Даниила: Сын человеческий явится на облаках (7.13; см. Мф 24.30-31). А о втором, принадлежащем Захарии, было сказано выше. Как же согласовать оба эти представления? В Талмуде сохранились слова одного из учителей III века, сказавшего: «Если они [то есть Израиль] будут иметь заслуги, Он придет с облаками небесными. Если они не заслужат, то смиренно и верхом на осле». Таким образом, Иисус сознательно выбирает такой способ входа в столицу, который должен был много сказать тем, у кого были глаза и уши. Недаром некоторые толкователи называют этот вход инсценированной притчей.

Ст. 6-7 – Ученики исполнили повеление Иисуса и привели ослицу и осленка, положили одежды вместо седла и усадили на них Иисуса. Перед нами загадка: создается впечатление, что Иисус поехал на двух ослах сразу, чего, естественно, быть не может. Причем об этом говорится только у Матфея, хотя остальные три евангелиста сообщают лишь об одном животном. Многие комментаторы объясняют это тем, что Матфей понял привычную для еврейской поэзии фигуру синонимического параллелизма буквально, и в его рассказе два осла появились для того, чтобы пророчество Захарии исполнилось точно. Другие полагают, что и у пророка, возможно, действительно говорится о двух ослах: об ослице и о молодом осле, ее детеныше. У Марка специально подчеркнуто, что на осле еще никто не ездил. По древним правилам животное или вещь, предназначенные для сакрального употребления, не должны были раньше использоваться для повседневных нужд (см. Числ 19.2). Совсем юное животное еще не разлучали с матерью. Так что животных, возможно, действительно было два, но Иисус ехал на осленке, рядом с которым шла ослица.

Ст. 8 – Сопровождавшая Иисуса огромная толпа, видимо, состояла из Его учеников, а также из присоединившихся к ним галилейских паломников, шедших на праздник Пасхи. Указывая на царское достоинство Помазанника, люди стелили Ему под ноги свою одежду (ср. 4 Цар 9.13), устилали путь ветвями с деревьев и тем самым приготовляли «путь Господу» (3.3).

Ст. 9 – Люди кричали: «Осанна!» Это цитата из Пс 118(117).25, который исполнялся во время праздника Шалашей, а также во время Пасхи. Слово «осанна» (евр. «хоши-анн`а») означает «спасай нас», но со временем стало возгласом хвалы. «Да будет благословен идущий во имя Господа!» – это благословение относилось к паломникам, входившим в иерусалимский Храм, но здесь евангелист обращает его к Иисусу, так что слово «Идущий» понято как один из титулов Помазанника. Осанна в небесах! – вероятный смысл этих слов: «Спаси нас (или хвала тебе), Живущий на небесах!»

Ст. 10 – По словам Матфея, весь Иерусалим был страшно встревожен. Но в таком случае это должно было насторожить римские власти, которые поспешили бы принять меры. Известно, что они, боясь восстаний и мятежей, в пасхальное время всегда посылали в Иерусалим дополнительные военные силы. Не упомянут этот торжественный въезд и на суде римского наместника. Поэтому есть основания предполагать, что это событие не всеми было замечено, как не сразу было понято и его значение. Вероятно, Иоанн прав, говоря: «В то время ученики этого не понимали, но позже, когда Иисус был облечен в славу Божью, они вспомнили, что так было написано о Нем в Писании и так они Его встречали» (12.16).

Ст. 11 – На вопрос иерусалимлян, кто Он такой, толпа отвечала, что это пророк Иисус из галилейского города Назарета. Следовательно, это скорее толпа паломников в Иерусалиме, а не люди, прибывшие с Иисусом. Ведь титул пророка не совсем подходит Иисусу. В данном случае перед нами не исповедание веры в Иисуса как Божьего Помазанника, а свидетельство недостаточного понимания, кто Он таков.

12 Иисус пришел в Храм и выгнал оттуда всех, кто продавал и покупал в Храме, опрокинул столы менял и скамьи торгующих голубями. (13) Иисус сказал им:

14 В Храме подошли к Нему слепые и хромые, и Он их исцелил. (15) Старшие священники и учителя Закона, видя удивительные дела, которые Он совершал, и детей, кричащих в Храме: «Осанна Сыну Давида!» – возмутились (16) и сказали Ему:

- Да, - отвечает им Иисус. - Разве вы не читали:

что исходит из уст детей и грудных младенцев»?

17 Покинув их, Иисус ушел из города в Вифанию и ночь провел там.

12 в Храм – в некоторых рукописях: «в Храм Божий».

Ст. 12 – Иисус сразу же пришел в Храм. В отличие от Марка, у которого Иисус, осмотрев Храм, ушел в Вифанию и очистил Храм лишь на следующий день, Матфей рассказывает об этом событии сразу же. Таким образом получается, что очищение Храма – одна из важнейших целей Иисуса сразу после Его входа в Иерусалим. С появлением Мессии все должно было измениться, должен был быть очищен и иерусалимский Храм. О том же говорили раньше и пророки, например, Малахия: «И внезапно придет в храм Свой Господь, которого вы ищете… Вот Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он – как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (3.1-2). А вот слова пророка Захарии: «И не будет более ни одного торгующего (синод. «Хананея») в доме Господа Саваофа в тот день» (14.21). Следовательно, целью Иисуса являлась не храмовая реформа, устраняющая какие-то недостатки, но Его поступок был эсхатологическим знаком, указывавшим на наступление времен, предсказанных пророками.

Храм состоял из четырех дворов и святилища (собственно Храма), в которое разрешалось входить одним только священникам. События, о которых рассказывается здесь, происходят во внешнем, самом большом дворе, который назывался «Двором язычников». Здесь продавалось все необходимое для жертвоприношений: вино, масло, соль, а также животные (быки, овцы и голуби). Животные продавались в Храме для удобства жертвователей, которым не надо было гнать скот через всю страну, рискуя тем, что животное заболеет, или захромает, или ритуально осквернится. Ведь жертва, приносимая в Храме, должна была быть «непорочной», то есть без каких-либо изъянов.

Иисус выгнал всех, кто продавал и покупал в Храме – выгнав торговцев, Иисус прервал, пусть и на короткое время, непрерывно совершаемые в Храме жертвоприношения. Многие считали, что причиной такого решительного действия были высокие цены, установленные торговцами-монополистами на животных. Считалось, что именно торговцы названы разбойниками (ст. 13). Но, во-первых, по некоторым сведениям, священники строго следили за ценами, а во-вторых, негодование Иисуса обращено не только на продавцов, но и на покупателей.

Кроме того, Иисус опрокинул столы менял. В этом же дворе менялись римские и греческие деньги на специальную тирийскую монету, которой платился храмовый налог в размере половины шекеля. Налог был добровольно-обязательным для всех евреев, достигших двадцатилетнего возраста (см. 17.24), и должен был быть уплачен к первому числу месяца нисана. На римских и греческих монетах того времени, имевших хождение в Палестине, были человеческие изображения, и такими монетами платить храмовый налог запрещалось. Деньги можно было поменять и раньше в других городах страны, за несколько же дней до 1-го нисана, то есть за две недели до Пасхи, скамьи менял устанавливались во дворе Храма. Кстати, это может помочь установить более или менее точное время описываемого события – оно состоялось за две или три недели до Пасхи. Хотя, согласно традиционному церковному календарю, Иисус пробыл в Иерусалиме всего лишь неделю, Он, вероятно, провел там больше времени (ср. 26.55, а также хронологию Евангелия от Иоанна, в котором Иисус уже в 7-й главе уходит из Галилеи и проводит в Иерусалиме и Иудее около полугода).

Ст. 13 – Вероятно, разгадка кроется в словах: «Дом Мой будет назван домом молитвы». Почему Матфей опустил продолжение слов пророка («для всех народов»), сохраненное Марком? Текст Марка более понятен: Иисус заботился о язычниках, которые хотели помолиться единому Богу Израиля, но могли сделать это только во Дворе язычников, потому что вход в другие дворы им был запрещен под страхом смертной казни. Но это единственное место наполнено шумом и гамом, ревом животных, голосами продавцов и покупателей. Кроме того, пророки верили, что с приходом Мессии язычники тоже будут причастны к спасению и придут как паломники на гору Сион, в Храм Господень. Вероятно, Матфей, писавший в более позднее время, уже не видел эсхатологического значения Храма для язычников, вся надежда которых отныне воплощена в лице Иисуса.

Храм – место молитвы, соединяющей людей с Богом. Но он превращен в разбойничий притон людьми, уверенными в том, что сюда можно прийти с нераскаявшимся сердцем и приобрести прощение принесением жертвы. Так ведут себя и жертвователи, и те, кто совершает жертвоприношения, то есть священники. Но такие жертвы не будут приняты Богом. Эти слова Господа обращены ко всем людям, отвергшим волю Бога, а не только к тем, кто продавал или торговал в Храме. Мнение, что под «разбойниками» здесь следует понимать мятежников, восстающих против римского владычества, маловероятно, хотя Храм действительно постепенно становился местом их сходок, а в 70 г. превратился в крепость, в которой засели осажденные повстанцы.

Несомненно, очищение Храма было мессианской демонстрацией. Но так как религиозные лидеры не признали Иисуса Мессией, остается загадкой, почему не вмешалась храмовая полиция, которая часто упоминается в 4-м Евангелии. Так же неизвестно, имели ли римляне обыкновение вмешиваться в стычки, случавшиеся в Храме (но см. Деян 21.30-34). Существует предположение, что торговля животными в Храме была введена сравнительно недавно, а раньше жертвенных животных продавали на рынке и что к ней относились по-разному даже представители священства. В таком случае можно предположить, что какая-то часть их поддержала Иисуса в Его стремлении прекратить профанацию Храма, и именно поэтому было решено временно не предпринимать против Него никаких действий. И всё же после очищения Храма судьба Иисуса была предрешена. Он посягнул на Храм – источник доходов высшего духовенства и предмет гордости всего народа. Чаша терпения Его врагов переполнилась.

Хотя никто из синоптиков не приводит здесь слов Иисуса о судьбе Храма, вероятно, они были произнесены (ср. Ин 2.19), потому что позже, на суде, Иисуса обвиняли в том, что Он якобы угрожал разрушить Храм (26.61; 27.40).

Ст. 14 – Только в этом Евангелии Иисус не только совершает изгнание людей, без которых невозможно совершение жертвоприношений и функционирование Храма, но и исцеляет слепых и хромых. Это люди, исключенные из храмового богослужения по причине своих физических недостатков. Им или совсем запрещалось быть в Храме (Деян 3.2), или не позволялось находиться в некоторых его дворах. Такое же отношение к калекам было и в Кумране: они не допускались в его общину. Один из комментаторов считает, что Матфей сознательно противопоставляет «первого Давида, который убивал слепых и хромых и запрещал им входить в Храм, второму Давиду, к которому слепые и хромые пришли в Храме и которым они были исцелены».* {J.C. Fenton, Saint Matthew, p. 334.} См. Лев 21.18; 2 Цар 5.8. Вероятно, калеки, услышав о том, что Сын Давида находится во Дворе язычников, пришли к Нему, и все обрели исцеление. Это исполнение пророчества Осии: «Милосердия хочу Я, а не жертвоприношений» (Ос 6.6; Мф 9.13; 12.7).

Ст. 15 – Старшие священники – см. коммент. на 16.21. Учителя Закона – см. экскурс, с. 00. Но на людей, которые закрыли себе глаза и заткнули уши, не действует ничто: великие деяния Иисуса и крики детей, прославляющих Сына Давида, лишь раздражают их. Хвала детей и негодование религиозной иерархии являют собой пример истинного и ложного поведения.

Ст. 16 – Ты слышишь, что они говорят?! – это возглас, полный негодования. Противники Иисуса требуют от Него, чтобы Он каким-то образом пресек эти ликующие возгласы. Но Иисус, отвечая цитатой из псалма (8.3), утверждает, что сейчас, в их присутствии, исполнились слова Писания. Полагают, что в тексте псалма нашло отражение предание о том, что во время чудесного перехода через Красное море дети и грудные младенцы пели Богу хвалу. Тем самым снова проводится параллель между Моисеем и Иисусом.

Ст. 17 – Как мы видим, никаких санкций против Иисуса еще не последовало: ни храмовая полиция, ни римские власти не предприняли попыток ареста. Иисус ушел на ночь в Вифанию, вероятно, там Он проводил все ночи. Из-за огромного стечения паломников Иерусалим перенаселен, и многие находили себе временное пристанище в окрестных поселках. В Вифании жили друзья Иисуса (Ин 11.1; 12.1; Мф 26.6; Мк 14.3).

18 Утром, направляясь в город, Иисус почувствовал голод. (19) Увидев смоковницу у дороги, Он подошел к ней, но ничего на ней не нашел, кроме листвы, и сказал ей:

- Так пусть никогда не будет на тебе плодов!

- Почему это смоковница вмиг засохла? - спросили они.

21 - Верно вам говорю, - ответил Иисус, - если есть у вас вера и не будет сомнений, то сделаете не только то, что Я сделал со смоковницей, но даже если скажете этой горе: «Поднимись и бросься в море!» - так и будет. (22) И все, о чем ни попросите в молитве, получите, если будете верить.

19 Лк 13.6 21 Мф 17.20; Лк 17.6; 1 Кор 13.2 22 Мф 7.7-11; 18.19; Ин 14.13-14

Ст. 18-19 – На следующий день Иисус снова идет из Вифании в Иерусалим. По дороге Он, не найдя на смоковнице плодов, проклинает ее, и она засыхает. Это одно из самых трудных мест в Евангелиях. Прежде всего потому, что Он совершает единственное чудо, приведшее к разрушению. Хотя Матфей и убрал некоторые нестыковки, имевшиеся в тексте Марка, трудности все равно остались. Иисус пошел искать плоды, потому что проголодался. В это время года на смоковнице (у нас более известной под названием «инжир») есть завязи плодов, которые появляются одновременно с листьями или даже раньше. Плодов на смоковнице нет, но даже если бы они были, они были бы мало съедобны. Иногда говорят, что Иисус искал плодов, которые могли остаться на дереве с осени, но в таком случае дерево не виновато в том, что на нем нет смокв. Может создаться впечатление, что Иисус проклинает несчастное дерево из чувства досады и раздражения. Кроме того, у Луки нет эпизода с проклятием смоковницы, но у него есть притча, в ней тоже говорится о бесплодной смоковнице и о том, что хозяин готов ее уничтожить, срубив (Лк 13.6-9). Все это не может не вызвать вопросы, на которые разные ученые дают разные ответы.

Прежде всего надо помнить, что этот отрывок следует непосредственно за рассказом об очищении Храма. Из этого видно, что бесплодная смоковница символизирует собой Храм и его богослужение, пышное, прекрасное, как дерево с обильной листвой, но такое же бесплодное. Некоторые полагают, что по дороге в Храм Иисус, увидев смоковницу, рассказал притчу, подобную той, что содержится в Евангелии от Луки, а позже она была понята как рассказ о реальном событии. По другой версии, Иисус совершил пророческое действо, подобно древним пророкам (Иер 13.1-11; 19.1-13; Иез 24.3-12 и др.). Если это так, то дерево действительно было проклято, но не с досады, а потому что оно символически представляло собой Храм и Израиль. Это было символическое действие, инсценированная притча, провозглашавшая обвинительный приговор, который постигнет народ Божий в случае дальнейшего упорства. Тогда и слова о голоде имеют символическое значение (ср. 6.34). Есть также предположение, что Иисус произнес не проклятие: «Так пусть никогда не будет на тебе плодов!», а горькое пророчество о судьбе Иерусалима: «Уже никто не будет есть твоих плодов вовеки!» (ср. Мк 11.14). Как бы мы ни понимали этот рассказ, совершенно ясно, что бесплодная смоковница олицетворяет народ, отказавшийся принести плод (ср. Мф 21.43).

У Марка смоковница засохла к следующему утру, но у Матфея впечатление чуда усиливается: дерево вмиг засохло.

Ст. 20 – Ученики изумлены, прекрасно понимая, что на их глазах произошло чудо, и задают Иисусу вопрос о причинах гибели смоковницы.

Ст. 21-22 – Этот вопрос побуждает Иисуса произнести поучение о силе веры. То, что смоковница засохла, свидетельствует о вере самого Иисуса, которая должна стать для учеников образцом для подражания. Под этой горой понимается Сион, гора, на которой располагался Храм. Выражение «передвигать горы» было пословичным и означало «сделать что-либо невозможное» (см. коммент. на 17.20). Вопреки распространенным в то время верованиям, что в последние дни «гора Дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами» (Мих 4.1), Иисус предвещает ей иную участь – погрузиться в морскую бездну, символ гибели (ср. Лк 10.15).

Иисус называет главное условие молитвы – полное доверие к Богу, уверенность в том, что Бог любит Своих детей и заботится о них. Это можно назвать отсутствием сомнения в силе и любви Бога. Уверенность в том, что все, о чем человек просит, будет получено, не следует понимать как некое самовнушение, а с другой – нужно помнить, что это молитва христианина, который не будет просить Бога о зле, иначе он перестанет быть христианином. В Евангелии от Иоанна есть очень похожие слова: «Но если во Мне вы останетесь и слова Мои в вас останутся, просите, о чем хотите, – и вам будет дано! Слава Отца Моего проявится в том, что вы урожай принесете обильный и станете учениками Моими» (15.7-8). Именно об этом нужно молиться: чтобы стать учениками и принести обильный плод. Ср. также 6.8; 7.7-11; 18.19.

Многие ученые полагают, что речения ст. 21-22 были произнесены Иисусом при других обстоятельствах, более подходящих для учения о молитве и прощении, чем уничтожение дерева. Ср. 17.20, где слова о вере, способной передвигать горы, помещены в контекст исцеления эпилептика, и Лк 17.6, где говорится не о горе, а о шелковице, которая может пересадить себя в море.

Здесь собраны воедино споры противников Иисуса, ставящие под сомнение не деятельность Иисуса, как это было раньше, а Его учение.

23 Когда Иисус вошел в Храм и стал там учить, к Нему подошли старшие священники и старейшины и спросили:

- По какому праву Ты так поступаешь? Кто Тебе дал такое право?

24 - И Я вам задам один вопрос, - сказал им Иисус. - Если вы Мне ответите, то и Я скажу вам, по какому праву так поступаю. (25) Омовение Иоанна от кого было? От Бога или от людей?

Они стали рассуждать между собой так: «Если скажем "От Бога", тогда Он спросит: "А почему вы ему не поверили?" (26) Сказать "От людей"? Страшно народа, ведь все считают Иоанна пророком». (27) И они ответили Иисусу:

- Тогда и Я не скажу вам, по какому праву так поступаю, - ответил Иисус.

Ст. 23 – Евангелист сообщает, что на следующее утро после очищения Храма Иисус был в Храме и учил народ. Двор язычников был тем местом, где авторитетные еврейские учителя наставляли своих учеников, сидя или прогуливаясь под колоннами портика. К Иисусу подходит целая делегация представителей власти. Это члены Синедриона, состоявшего из старших священников, старейшин и учителей Закона, то есть из фарисеев и саддукеев (см. коммент. на 26.59 и экскурсы, с. 00 и 00). Учителя Закона здесь не упомянуты, хотя они, вероятно, тоже были там (см. ст. 45). То, что явились представители всех трех групп, свидетельствует о серьезности проблемы.

Они задают Иисусу вопрос о том, есть ли у Него право так поступать (имеется в виду очищение Храма) и кто Ему его предоставил. Сам вопрос говорит о том, что смысл входа в Иерусалим и очищения Храма остался для них непонятен.

Ст. 24-26 – Иисус отвечает встречным вопросом. Если они на него ответят, тогда даст ответ и Он. Его вопрос об Иоанне Крестителе. Призна`ют ли они, что Иоанн был послан Богом совершить очистительное омовение перед приходом Мессии, или не признают и считают Иоанна самозванцем? От Бога – в греческом дословно: «от Неба»; стремясь избежать употребления слова «Бог», благочестивые люди часто заменяли его словами «Небеса, Небо, Имя» и др.

Власти поставлены в трудное положение. Если они ответят, что Иоанн исполнял волю Бога, они сами дадут против себя свидетельство: они воспротивились Богу. Конечно, они отвергли весть Иоанна (см. Мф 21.32; Лк 7.29-30), но открыто признать это боялись, потому что народ почитал Иоанна как пророка, то есть вестника Божьего. Тем самым изобличена их неискренность и лицемерие, ими движет не стремление узнать истину, а желание сохранить и упрочить свое положение.

Ст. 27 – Так как они сказали, что не знают, то есть не ответили, то Иисус тоже не отвечает. Может создаться впечатление, что таким способом Он ушел от ответа. Но ответ всё же был дан, хотя и в завуалированной форме: те, кто не признал Иоанна, не признают и Того, чей приход Иоанн подготовлял и возвещал. Это еще одно предсказание о смерти Иисуса, потому что Ему предстоит разделить судьбу Своего предтечи.

У одного человека было два сына. Подойдя к первому, он сказал: «Сынок, ступай поработай сегодня в винограднике». (29) Тот ответил: «Не хочу», но потом раскаялся и пошел. (30) Отец, подойдя к другому сыну, сказал то же самое. Тот ответил: «Иду, господин мой» – и не пошел. (31) Кто из них выполнил волю отца?

- Поверьте, - говорит им Иисус, - скорее сборщики податей и продажные женщины войдут в Царство Бога, чем вы! (32) Ведь Иоанн пришел указать вам верный путь, но вы ему не поверили. А сборщики податей и продажные женщины поверили ему. Вы это видели и все равно не раскаялись и не поверили ему.

Ст. 28-30 – В рамках древневосточной культуры отказ сына повиноваться отцу выглядел как неслыханная дерзость, как восстание против власти отца. Ведь отец был полновластным хозяином в доме, и сын должен был называть его господином. Ср. Сир 3.7: «Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его». Второй ответил с должным почтением. Но первый оказался непокорным, а второй добрым сыном только на словах, потому что дерзкий сын раскаялся и выполнил просьбу отца, а второй так и не пошел в виноградник.

Ст. 31 – Любой, услышавший эту простую и абсолютно понятную историю, ответит так, как ответили Иисусу старшие священники и старейшины, не подозревая, что они попались в ловушку. Иисус тут же прилагает эту притчу к ним: это религиозные лидеры, считающие себя людьми благочестивыми и исполняющими волю Бога, оказались непослушными сынами, в то время как отъявленные грешники, хотя и не выполняли ее вначале, теперь услышали Божью Весть и раскаялись. Скорее сборщики податей и продажные женщины войдут в Царство Бога, чем вы! – хотя греческий текст допускает иное понимание: «сборщики податей и продажные женщины раньше вас войдут в Царства Бога», многие экзегеты уверены, что здесь речь идет не о последовательности вхождения в Царство, когда грешники опередят праведников, и что смысл речения таков: «Сборщики податей и продажные женщины войдут в Царство Бога, а вы нет!»

Ст. 32 – Их отказ выполнить волю Бога выражен в частности в том, что они отказались принять Божьего вестника, каким был Иоанн Креститель, призвавший к раскаянию и омовению грехов. Отвергнув предтечу Мессии, они отвергнут и самого Сына Божьего Иисуса. Ср. 9.10-13; Лк 7.29-30, 36-50; 18.9-14; Ин 7.48.

36 Снова послал других слуг – уже больше числом,

38 Но виноградари, сына увидев, сказали друг другу:

Давайте убьем его и нашим будет наследство!»

39 Они схватили его, вытащили из виноградника и убили.

41 - Казнит злодеев лютой смертью, а виноградник передаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему доход в положенный срок, - отвечают они.

42 - А вы не читали в Писаниях, - говорит им Иисус: -

43 Потому Я и говорю вам, что будет отнято у вас Царство Бога и отдано народу, который приносит доход.

45 Первосвященники и фарисеи, услышав Его притчи, поняли, что Он говорит о них. (46) Они хотели было схватить Иисуса, но побоялись народа, который считал Его пророком.

В ряде древних рукописей есть ст. 44: «Всякий, кто споткнется об этот камень, разобьется, а на кого упадет этот камень, того раздавит».

33 Ис 5.1-2 35 Мф 22.6 39 Евр 13.12 42 Пс 118 (117).22-23; Деян 4.11; 1 Петр 2.7 46 Мф 14.5; 16.14; 21.11, 26; Лк 7.16; 24.19; Ин 4.19; 9.17

Ст. 33 – Этой притчей Иисус продолжает ответ тем, кто усомнился в Его праве действовать от имени Бога. Притча о винограднике была хорошо известна слушателям, все они или слышали в синагоге, или сами читали пророка Исайю и помнили, что виноградник – это Израиль, а хозяин виноградника – Бог (Ис 5.1-7). Рассказывая Свою притчу, Иисус использует эти образы и даже цитирует начало притчи Исайи. Но Он расширяет тему, используя реалии Своего времени. Итак, хозяин посадил и обустроил виноградник: окружил его оградой, поставил сторожевую вышку для защиты от воров, вырыл яму для давильни. Но сам он не занимался виноградником, отдав его арендаторам. В I веке много земель принадлежало богачам, жившим за границей, так что слушателям Иисуса была знакома подобная ситуация.

Ст. 34-36 – Когда настало время сбора арендной платы, хозяин послал слугу, но арендаторы отказались платить. Он посылал одного слугу за другим, но безрезультатно.

Ст. 37 – И в конце концов он решил послать своего сына. Хозяин, вероятно, думал, что арендаторы отказывались иметь дело с его слугами, считая их самозванцами. В полномочиях же сына они не должны были усомниться.

Ст. 38-40 – Арендаторы, увидев сына, решили, что старый хозяин умер и сын явился, чтобы в качестве наследника вступить во владение имением. По закону права на выморочное имение мог заявить первый, кто объявит его своим и обнесет оградой. Поэтому они убивают его. То, что они выбросили тело из виноградника, не похоронив его, было высшим оскорблением. Арендаторы ослеплены жадностью и ведут себя нелепо, не предполагая, что им придется отвечать за содеянное. Но в этом как раз и таится разгадка притчи.

В ней, в отличие от большинства притч Иисуса, содержатся некоторые элементы аллегории, как и в притче Исайи. Несомненно, слуги – это пророки, которых неоднократно посылал Бог, чтобы призвать народ измениться и возвратиться к Богу, и Иоанн, но их судьба тоже была трагичной: над ними издевались, их преследовали, некоторые пророки погибли мученической смертью (3 Цар 18.13; 22.27; 2 Пар 24.20-22; 36.15-17; Неем 9.26; ср. Деян 7.52; Евр 11.37). В притче Иисус открыто называет себя Сыном, а не одним из пророков, как Его называли в народе (16.14; 21.11). Своему любимому и единственному Сыну Иисусу Бог доверил особую миссию – еще раз попытаться обратить народ к Богу и в случае отказа возвестить наступление Божьего Суда. Он знает, что Его Вести от Бога суждена та же участь, что и вести пророков, то есть она будет отвергнута, и этой притчей Он еще раз предупреждает вождей народа о трагических последствиях такого отвержения: наследие будет отнято, религиозный статус народа Божьего передан другим.

Ст. 41-42 – Иисус завершает притчу цитатой из Пс 118(117).22-23, темой которого также является отвержение людьми Божьей воли. Строители отвергли камень, символизирующий Иисуса, но Он стал краеугольным камнем, то есть самым важным в здании. Есть предположение, что Иисус цитирует текст о камне из-за игры слов (евр. «бен» – сын; «`эбен» – камень). Несмотря на то, что Иисус будет убит, Бог не оставит Его, но поднимет из мертвых. Тема страдания неразрывно связана с торжеством воскресения. Образ камня станет любимым образом раннехристианской литературы (Деян 4.11; 1 Петр 2.7; Еф 2.20; Рим 9.32-33).

Ст. 43 – См. также 8.11-12; 13.12; 25.28-29; 1 Петр 2.9; ср. 1 Цар 15.28.

Ст. 45-46 – Саддукеи, игравшие самую важную роль в Синедрионе, не могли простить Иисусу Его резкой и уничтожающей критики Храма и его священства, выразившейся в беспрецедентном событии – очищении Храма. Так же враждебны к Иисусу и фарисеи. С их точки зрения, Иисус – еретик, окончательно порвавший с Заветом. Представители Синедриона поняли, что притча предсказывает их грядущую гибель, но вместо того, чтобы одуматься, хотят арестовать Иисуса, не понимая, что они будут отвергнуты Богом за то, что отвергли посланного Им Сына. Как и в предыдущем случае, арест не состоялся, потому что они побоялись народа.

2 - Чему подобно Царство Небес? Вот представьте себе: царь устроил свадебный пир для своего сына. (3) Он послал слуг позвать тех, кого хотел пригласить на свадьбу, но они не захотели прийти. (4) Он снова послал других слуг, велев сказать приглашенным: «Мой пир уже готов, быки мои и прочий откормленный скот уже зарезаны, все готово. Приходите на пир». (5) Но гости пренебрегли приглашением и разошлись по своим делам: один на поле, другой к себе в лавку, (6) а остальные, схватив его слуг, истязали их и убили. (7) Царь разгневался. Послав войска, он велел казнить тех убийц, а город их сжечь. (8) А потом говорит своим слугам: «Пир готов, а гости оказались недостойны. (9) Ступайте же на перекрестки дорог и всех, кого встретите, зовите на пир». (10) Слуги вышли на улицы и привели всех, кого встретили: и добрых людей, и дурных. Весь пиршественный зал заполнился гостями. (11) Когда царь вышел взглянуть на гостей, он увидел человека, одетого не в праздничную одежду. (12) Он говорит ему: «Приятель, ты почему явился сюда не в праздничной одежде?» Тот молчал. (13) Тогда царь сказал служителям: «Свяжите его по рукам и ногам и выбросьте вон, во тьму, где будет плач и зубовный скрежет».

14 Потому что много званых, но мало избранных.

Ст. 1-2 – Чему подобно Царство Небес? Вот представьте себе: царь… – дословно: «Царство Небес подобно царю…» (см. коммент. на 13.24).

Ст. 3-4 – В Евангелии от Луки не говорится о первом отказе. Там подразумевается, что гости приняли приглашение и лишь потом, когда, согласно обычаю того времени, получили вторичное приглашение непосредственно перед началом пиршества, принялись отказываться. У Матфея в притче больше элементов аллегоризации: царь, под которым понимается Бог, проявил терпение и милосердие, вновь пригласив отказавшихся.

Ст. 5-6 – Так как свадьба на Востоке длится несколько дней, приглашенные, занятые собственными делами, не захотели бросить их и идти на пир, даже не пытаясь извиниться и объяснить причины отказа (ср. Лк 14.18-20), а некоторые даже проявили враждебность, схватив слуг царя и убив их. Это напоминает предыдущую притчу, где арендаторы тоже убивали тех, кто был послан к ним. Таких слов нет в вариантах притчи у Луки и в гностическом евангелии Фомы.

Ст. 7 – Царь, разгневавшись, не оставляет убийц без возмездия: он велит сжечь их город. Следовательно, его гости были городским начальством, а не обычными горожанами. Здесь почти все комментаторы видят намек на гибель Иерусалима в 70 г. Но см. также Ис 5.24-25 и Иудифь 1.7-12.

Ст. 8-10 – Повеление слугам собрать вместо знатных и богатых гостей, оскорбивших своим поведением царя, всех встречных объясняется не тем, что те достойны, а раздражением царя. Это подчеркнуто словами: «слуги привели… и добрых людей, и дурных». В талмудической притче есть похожий сюжет, когда сборщик податей пригласил к себе на обед городских старейшин, но, когда они не пришли, позвал бедняков, чтобы приготовленные блюда не пропали.

Ст. 11 – Когда царь вышел взглянуть – в те времена проявлением изысканной вежливости считалось отсутствие хозяина на пиршестве, что, вероятно, давало гостям чувствовать себя свободно и раскованно, хозяин лишь заходил поприветствовать собравшихся. Одетого не в праздничную одежду – эти слова вызывают смущение, потому что от случайных прохожих нельзя было ожидать, чтобы они были одеты в свадебную одежду. Некоторые экзегеты, считавшие эти стихи естественным продолжением притчи, пытались объяснить это тем, что якобы царь всем пришедшим выдавал из своей сокровищницы нарядную одежду. Они ссылались на тексты Писания (Быт 45.22; Суд 14.12; Зах 3.3-5; Лк 15.22). Но в Палестине I в. такой обычай неизвестен. Другие настаивают на том, что одежда не обязательно должна была быть богатой, но чисто вымытой (Ориген, Иоанн Златоуст, Исаак Сирин). Это тоже вряд ли проясняет дело, потому что люди на улицах и перекрестках, по большей части бедные ремесленники и земледельцы, вряд ли были в чистой одежде. Например, у Луки на пир были позваны нищие калеки, а они одеты в грязные лохмотья.

Большинство комментаторов уверено в том, что евангелист присоединил к этой притче другую, рассказывавшую о том, как пришедший на свадьбу гость оскорбил царя своим недостойным видом. Например, в притче, приписываемой Йоханану бен Заккаю (около 80 г.) говорится о царе, приславшем гостям приглашение на пир, не указав время его начала. Мудрые люди нарядились и стали ждать, а глупые, сочтя, что пир начнется нескоро, ушли по делам. Внезапно гостей позвали, и те, кто был одет не в праздничную одежду, не были допущены в пиршественный зал.

Кроме того, учитывая высокую степень аллегоризации этой притчи, были предложены разные варианты понимания свадебной одежды, а именно: раскаяние, добрые дела, праведность, спасение, воскресение, приобщение к Божественной славе, крещение, чистые помыслы, любовь, добродетели, Святой Дух, святость плоти, Христос. Почти все эти версии находят себе подтверждение в Писаниях Ветхого и Нового Завета, в раннехристианской литературе и в Талмуде, потому что метафора одежды была очень распространена в древности и могла пониматься по-разному (Ис 61.10; Откр 3.4, 5, 18; 19.8; Гал 3.27; Кол 3.10; 2 Кор 5.4).

Ст. 12 – Царь удивлен, следовательно, предполагается, что этот человек мог одеться, как подобает гостю. Тот молчал – потому что был пристыжен или не мог привести никаких причин для оправдания. Некоторые предполагают, что молчание объясняется тем, что человек не был приглашен на царскую свадьбу, а пробрался туда тайком.

Ст. 13 – Связывание человека по рукам и ногам означало лишение его силы. Выбросьте вон, во тьму – см. коммент. на 8.12.

Ст. 14 – Это предостережение против ложной уверенности в собственном спасении только на том основании, что они когда-то были призваны. Недаром апостол Павел говорит в 1 Кор 1.18 о спасаемых, а не о спасенных. Вера и деятельная любовь должны проявляться не только в момент обращения и обновляться каждый день. Ср. 2 (3) Ездр 8.3: «Многие были сотворены, но немногие будут спасены».

15 Фарисеи ушли и сговорились, как им поймать Иисуса на слове. (16) Они подослали к Нему своих учеников с иродианами.

- Учитель, - говорят те, - мы знаем, что Ты человек прямой, что Ты прямо и ясно учишь жить так, как велит Бог, потому что никого не боишься и никому не угождаешь. (17) Скажи нам, как по-Твоему: позволительно платить подать цезарю или нет?

- Что вы Меня испытываете, лицемеры? (19) Покажите монету, которой платите подать!

20 - Чье здесь изображение и чье имя? - спрашивает их Иисус.

- Стало быть, цезарево отдайте цезарю, а Божье – Богу, - говорит им тогда Иисус.

22 Услышав эти слова, они изумились и, оставив Его, ушли.

Ст. 15-17 – Не решившись на арест (21.46), религиозные предводители решают прибегнуть к хитрости и пытаются поймать Иисуса на слове, чтобы скомпрометировать Его в глазах народа или спровоцировать Его на какое-нибудь заявление, которое будет воспринято римлянами как подстрекательство к мятежу. К Иисусу была подослана группа из нескольких учеников фарисеев и иродиан. У фарисеев не было учеников, но так как учителя Закона были, как правило, из фарисеев, такое смешение вполне понятно и ученики фарисеев значат здесь то же самое, что и фарисеи. Под иродианами разные комментаторы понимают разных людей, например, даже ессеев, о которых было известно, что они снискали милость Ирода Великого, но многие считают, что это партия сторонников Ирода Антипы. Если это так, то взгляды у них были диаметрально противоположными, но их объединила общая ненависть к Иисусу.

Они задают Ему вопрос, который не был вызван искренним желанием узнать мнение авторитетного Учителя. Это была ловушка. Чтобы заманить в нее Иисуса, они сначала грубо льстят Ему: «Ты никого не боишься и никому не угождаешь». Затем следует вопрос о подати римлянам. Это была подушная подать, установленная в 6 г. н. э., когда Иудея, Самария и Идумея вошли в состав Римской империи и стали управляться римским наместником. Необходимость платить подать всегда воспринималась крайне болезненно, будучи доказательством национального унижения. Вскоре после установления подати вспыхнуло восстание под руководством некоего Иуды (см. Деян 5.37). Иосиф Флавий говорит, что подать также явилась причиной возникновения крайне националистического движения зелотов, объявивших Бога своим единственным правителем и царем, что привело к восстанию 66 г. и к гибели Иерусалима в 70 г. В Евангелии от Луки Иисус обвинен перед Пилатом в том, что Он «подстрекает наш народ, запрещает платить подати цезарю» (Лк 23.2). Интересно, что и фарисеи, и иродиане были за то, чтобы платить. Фарисеи не хотели восстания, понимая его гибельность, а иродиане принадлежали к партии Ирода, римского ставленника и марионетки.

Ст. 18 – Иисус, понимая их злой умысел и неискренность, просит их принести и показать Ему денарий. Это была серебряная римская монета, которой платилась подать. Евреям это было особенно неприятно, так как на ней был портрет императора, а Библия во избежание идолопоклонства запрещала всякое человеческое изображение.

Ст. 19-20 – Иисус был бедным человеком, и у Него не было денария, но у ревнителей благочестия кощунственная монета нашлась. Иисус задал им вопрос о том, чье изображение находится на монете и чье стоит имя.

Ст. 21 – На денарии был изображен цезарь, то есть римский император в лавровом венке; на монете, которую дали Иисусу, была надпись: «Тиберий Цезарь, Август, Сын Божественного Августа, Великий Понтифекс». Иисус предлагает вернуть цезарю то, что ему принадлежит. Ведь по представлениям того времени человеку, имевшему право на чеканку монеты, принадлежали все отчеканенные монеты. Все денарии, на которых изображен император и стоит его имя, в конечном счете принадлежат ему. Строго говоря, Иисус дал утвердительный ответ на поставленный Ему вопрос. Нравится людям платить налоги или нет, они обязаны это делать, пока живут в государстве, которое налагает обязанности на своих граждан. О том же говорит и апостол Павел в знаменитой 13-й главе Письма римлянам: «Отдавайте им то, что вы им должны: кому налог, кому подать, кому уважение, кому почет» (13.7).

Но на этом Иисус не останавливается, а переводит вопрос в другую плоскость. Человек должен не только государству, но и Богу. И главное заключается в том, что мы должны платить свои долги Богу. Возможно, здесь есть аллюзия на Быт 1.26-27, где сказано, что человек создан по образу и подобию Бога (в греческом тексте одно и то же слово для «изображения» и «образа»), и, следовательно, если человек носит на себе образ Бога, то он и принадлежит Богу. Итак, повеление отдать «цезарево цезарю» означает, что человек обязан быть лояльным гражданином и выполнять все требования государства, в котором он живет, но до тех пор, пока эти требования не вступают в противоречие с требованиями Бога. К сожалению, очень часто люди отдают Божье цезарю, а цезарево кладут себе в карман. И слова апостола «всякая власть от Бога» тоже иногда ложно истолковываются: дескать, если государство потребует, христианин должен убить, украсть, предать.

Ст. 22 – Противники Иисуса не нашлись, что ответить, и вынуждены были Его оставить в покое.

23 В тот же день пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения мертвых. Они задали Ему такой вопрос:

24 - Учитель, - сказали они, - Моисей нам сказал: «Если умрет у кого-нибудь бездетным брат, пусть женится брат на его жене, чтобы дать брату потомство». (25) Было у нас семь братьев. Первый женился и умер бездетным, оставив жену своему брату. (26) Так же и второй, и третий, и все семеро. (27) А после них умерла и женщина. (28) После воскресения женой которого из них она будет? Ведь мужьями ей были все семеро!

29 - Вы заблуждаетесь, потому что не знаете ни Писаний, ни Божьей силы, - ответил им Иисус. (30) - Когда Бог воскрешает мертвых, они уже не женятся и не выходят замуж. Они подобны ангелам на небе. (31) А что касается воскресения мертвых, разве вы не читали того, что сказал вам Бог? (32) Он сказал: «Я – Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Но Бог – Он Бог не мертвых, а живых.

33 Народ, слушая Его, дивился Его учению.

30 подобны ангелам – в некоторых рукописях: «подобны ангелам Божьим».

23 Деян 23.8 24 Втор 25.5; Быт 38.8 32 4 Макк 7.19; Исх 3.6, 15-16 33 Мф 7.28; 13.54; Мк 11.18

Ст. 23 – Следующий вопрос задан Иисусу саддукеями (см. экскурс, с. 00). Известно, что они признавали авторитет только Писаний, а может быть, даже одного Пятикнижия. В Священном Писании нет ни одного места, где четко и недвусмысленно излагалось бы учение о воскресении. Есть лишь несколько довольно поздних текстов послепленного периода, которые к тому же допускают разные толкования. В лучшем случае здесь еще не твердое убеждение, а лишь смутное предчувствие (Дан 12.2; Ис 25.8; 26.19; Пс 16 (15).8-11; 73.24-25; Иов 19.25-27). Так говорилось в Писании: «Мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую невозможно собрать» (2 Цар 14.14). «Смерть есть окончательный конец, уничтожение человеческого существования, и это не опровергается даже рассказами о том, что некоторым удалось вернуться к жизни после смерти (3 Цар 17.17-22; 4 Цар 4.18-37). Если Енох (Быт 5.24) и Илья (4 Цар 2.11) не умерли, но были взяты живыми к Богу, это лишний раз свидетельствовало о силе смерти, разрушающей жизнь и об отсутствии надежды за ее пределами».* {Dictionary of New Testament Theology, v. 3, p. 261.} Человек после смерти ведет призрачное существование, которое нельзя назвать жизнью, в некоем мрачном и безнадежном месте под названием Ше`ол, очень напоминавшем греческий Аид. Туда попадали все люди – вне зависимости от того, какую жизнь они вели на земле. Это существование можно было бы назвать богооставленностью. В Пс 6.5(6) сказано: «Ибо в смерти нет памяти о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Единственное бессмертие для человека, как говорится в Книге Иисуса Сираха, это добрая слава (39.11; 41.16; 44.8) и продолжение себя в потомках (11.28; 46.11-12). Лишь в более позднее время, в так называемый междузаветный период, появляется вера в воскресение, обусловленная не тем, что в человеке есть нечто бессмертное, а Божьей силой, побеждающей смерть. Но, как мы видим, она еще разделяется не всеми. Например, только что процитированная книга Иисуса Сираха написана довольно поздно, во II веке до н. э. К I веку н. э. эта вера становится практически всеобщей, и не разделяли ее лишь саддукеи.

Ст. 24 – Вопрос, заданный саддукеями, был издевательским и имел целью высмеять учение Иисуса и, следовательно, подорвать Его авторитет в глазах толпы. Как известно, в Законе Моисея установлен так называемый левиратный* {Левиратный – от лат. «л`евир» – «брат мужа».} брак: если один брат умирает бездетным, его брат обязан жениться на вдове и дети, рожденные в таком браке, считаются законными детьми первого брата. Это установление намного древнее Пятикнижия, оно известно у многих народов. Человеку нужны были законные наследники для того, чтобы они похоронили его с соблюдением всех необходимых обрядов и принесением положенных жертв для умилостивления его духа (память об этом сохраняется и в наши дни в поминальных обрядах, когда родственники приносят на могилу пищу, а также в рассказах о призраках, так и не обретших покоя). Кроме того, благодаря таким бракам имущество закреплялось в одной семье.

Целью саддукеев была доказать, что Писание не только не знает воскресения, но прямо и ясно его отрицает. По их мнению, Моисей, предписав левиратный брак (Втор 25.5-10; Быт 38.8), тем самым отверг веру в воскресение.

Ст. 25-28 – Саддукеи рассказывают Иисусу историю, имеющую фольклорные черты: женщина по очереди выходит замуж за семерых братьев, но ни от кого не имеет потомства. Если воскресение существует, то после смерти она встретится со всеми своими мужьями и тогда встанет вопрос, чьей женой она будет в посмертном бытии. Ответ, с точки зрения саддукеев, может быть единственным: вера в воскресение неизбежно ведет к признанию многомужества, что не допускалось Законом и рассматривалось как грех разврата.

Ст. 29 – Иисус возражает консерваторам и традиционалистам, знатокам Пятикнижия, что они заблуждаются. Его ответ состоит из двух частей: саддукеи не знают ни Писаний, ни Божьей силы.

Ст. 30 – В первой части ответа (незнание силы Божьей) Иисус говорит о том, чт`о есть воскресение, какой будет новая жизнь и какой она не будет. Он показывает, что их представления о воскресении грубы и материалистичны, они понимают его как оживление трупов, после чего жизнь будет продолжаться в том самом виде, в каком она была до смерти. Но жизнь будущего Века будет качественно иной, преображенной: там не будет ни браков, ни деторождения. И здесь надо помнить о том, что древние браки чрезвычайно редко заключались по любви. Главной их целью было продление рода и рождение наследников, которым должно было остаться имущество после смерти отца. Но в новой жизни нет смерти и, следовательно, нет наследства, нет имущественных интересов. Люди будут подобны ангелам на небе, что означает бессмертие и качественно иную, духовную жизнь. Возможно, Иисус упоминает ангелов потому, что саддукеи отрицали их существование. Люди, не верящие в способность Бога победить смерть и даровать жизнь мертвым, тем самым не верят в Божье могущество. Второе Благословение синагогальной литургии прославляло Бога за Его могущественные дела, включающие воскресение мертвых.

Конечно, люди, верившие в воскресение, представляли себе новую жизнь по-разному: одни более духовно, как, например, Рав, учитель, живший в III веке: «Будущий век не таков, как этот век. В будущем веке не будет ни еды, ни питья, ни деторождения, ни торговых сделок, ни зависти, ни ненависти, ни ссор, но праведные будут восседать с венцами на головах и будут насыщены славой присутствия Божьего». Другие представляли его себе полным наслаждений, пиршеств, изобилия удовольствий.

Ст. 31 – Во второй части ответа (незнание Писаний) Иисус говорит, что воскресение есть и что о нем свидетельствуют Писания. Саддукеи знают букву Писаний, но их смысл остается для них закрытым. Иисус цитирует отрывок из Пятикнижия (Исх 3.2-6), то есть апеллирует к Закону Моисея, который пользовался у саддукеев наибольшим авторитетом.

Ст. 32 – Выше уже говорилось, что смерть понималась как богооставленность, но Бог, обращаясь к Моисею, называет себя Богом его предков – Богом Авраама, Исаака и Иакова, людей, с которыми Он заключал договоры (заветы). Хотя они и умерли несколько столетий тому назад, Бог по-прежнему верен Своему Завету с ними, и, следовательно, связь между ними и Богом не была разорвана их смертью. Для Бога они в каком-то смысле и сейчас живы или будут воскрешены Им в будущем. Конечно, этот текст можно было бы интерпретировать как учение не о воскресении, а о бессмертии души, но и еврейская дохристианская, и позднейшая христианская традиция говорит о телесном воскресении, без которого невозможна полнота новой жизни (1 Кор 15.35-50). Итак, сам Моисей в Писании свидетельствует о воскресении и посмертном бытии.

Читатели Евангелия тоже знают, что саддукеи заблуждались, потому что на примере воскресения Иисуса они удостоверились, что Бог – это Бог живых.

Ст. 33 – Как это было и раньше, отрывок завершается описанием удивления и восторга народа, потому что вера в воскресение была практически всеобщей в народе и Иисус Своим ответом посрамил саддукеев.

34 Фарисеи, узнав, что Иисус вынудил умолкнуть саддукеев, собрались все вместе. (35) Один из них, учитель Закона, решив поймать Его на слове, спросил:

36 - Учитель, какая заповедь в Законе самая великая?

37 - «Полюби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всей душой и всеми своими помыслами», - ответил Иисус. (38) - Вот первая и величайшая заповедь. (39) И вторая такая же: «Люби ближнего, как самого себя». (40) Весь Закон и Пророки стоят на этих двух заповедях.

37 Втор 6.4-5; Ис Нав 22.5 39 Лев 19.18; Мф 5.43; 19.19; Рим 13.9; Гал 5.14; Иак 2.8 40 Мф 7.12; Рим 13.10

Ст. 34-36 – В отличие от Марка, где вопрос задается учителем Закона, которому очень понравился ответ Иисуса и который хотел бы знать, что Иисус думает по другому поводу, рассказы у Матфея и у Луки отличаются: согласно им, фарисеи снова пытаются испытать Иисуса. Вероятно, здесь Марк ближе к истине.

Вопрос о том, какая заповедь самая великая, широко обсуждался богословами того времени. Они подсчитали, что в Законе Моисея содержится 365 запрещающих и 248 предписывающих заповедей. Было множество попыток свести эти сотни заповедей к одному или нескольким положениям или основным принципам, найти заповедь-первоисточник, из которой проистекали бы все остальные. Это вовсе не значило, что учителя и богословы рассматривали одни заповеди как обязательные для исполнения, а другие как несущественные, которыми можно пренебречь. Все заповеди важны, и соблюдать их нужно все. Такие попытки не преследовали практических целей, а были, так сказать, упражнением ума, чистым теоретизированием. Талмуд говорит, что Давид сводил все 613 заповедей к одиннадцати, Исайя к шести, Михей к трем, Амос и Аввакум к одной. Всем известны и знаменитые слова рабби Гиллеля (см. коммент. на 7.12).

Ст. 37 – Иисус ответил учителю Закона начальными словами молитвы, которой всегда начиналась служба в синагоге и которую всякий благочестивый еврей читал каждый день, потому что она представляет собой символ библейской веры в Единого Бога. Это «Шем`а»: «Слушай, Израиль! Господь наш Бог – единственный Господь. Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всей душой и всеми своими помыслами» (Втор 6.4-5; 11.13-21). Первая заповедь – любовь к Богу, любовь всем существом человеческим. Под любовью всегда понимается прежде всего исполнение воли Божьей, а не эмоции.

Ст. 38-40 – Но хотя учитель Закона спрашивал об одной первейшей заповеди, Иисус сразу же добавляет еще одну: «Люби ближнего, как самого себя» (Лев 19.18). Для Иисуса любовь к Богу и к ближнему – это двуединая заповедь, разъединить которую невозможно. Он отказывается противопоставить заповедь любить Бога заповеди любить людей. Этому есть множество примеров в учении Иисуса. В 19.21 Он предложил богачу, любящему Бога, отдать свое имущество нуждающимся ближним. Он исцеляет больных в субботу, хотя предания людей запрещают делать это якобы из любви к Богу. Он негодует, когда корбан оказывается выше, чем обязанность сына помогать родителям (15.3-6). Надо отметить еще одну важную вещь: в Книге Левит ближним называется сородич, соплеменник, но Иисус расширил это понятие, включив в него всех людей (ср. Лк 10.29-37). Иисус не был первым, кто соединил эти две заповеди в одну. В Завещаниях Двенадцати Патриархов (II век до н. э.) сущность Закона также определена как любовь к Богу и к человеку, во II веке до н. э. рабби Акива отвечал на подобный вопрос словами Лев 19.18. Кроме того, в варианте Луки их соединил учитель Закона. Но только Иисус всей Своей жизнью и смертью исполнил их до конца.

Человечество всегда стремилось разделить двуединую заповедь. Теократически настроенное общество поступалось интересами людей во имя любви к Богу. Об этом лучше всего говорит Иоанн: «Если кто говорит: “Я люблю Бога”, и при этом ненавидит своего брата, тот лжец. Ведь если он не любит брата, которого видел, то не может любить Бога, которого не видел. У нас есть заповедь, которую мы получили от Него: тот, кто любит Бога, должен любить и своего брата» (1 Ин 4.20-21). Строились роскошные храмы, а люди умирали с голоду. Агностики же довольствуются в религии лишь нравственным учением, отбрасывая Бога. Часто можно услышать, как современные люди говорят, что они верят во что-то: в добро, справедливость, истину. Не в кого-то, а во что-то. «Что-то такое есть…» – говорят они. Но они не верят в Бога как личность, не испытывают к Нему благодарности за великий дар жизни.

Слова Иисуса не отменяли Закон, ведь было сказано: «пока не исчезли земля и небо, даже самая малая буква не исчезнет в Законе» (5.18). Но они послужили причиной того, что Церковь, выйдя за пределы Палестины, постепенно отказалась от большинства заповедей, касающихся ритуала (Рим 13.9; Гал 5.14).

41 Иисус спросил фарисеев, которые собрались вокруг Него:

42 - Что вы думаете о Помазаннике? Чей Он потомок?

43 - Так почему же Давид, движимый Духом Божьим, называет Его Господином?

пока не повергну Твоих врагов к Твоим ногам"».

45 Так вот, раз Давид называет Его Господином, какой же Он ему потомок?

46 И никто не смог ничего возразить Ему на это. С тех пор ни один человек не решался задавать Ему вопросы.

42 Ин 7.42 43 2 Цар 23.2 44 Пс 110 (109).1; Деян 2.34-35; 1 Кор 15.25; Евр 1.13 46 Мк 12.34; Лк 20.40

Ст. 41-42 – Сейчас Иисус сам задает вопрос фарисеям: чьим потомком (буквально: «сыном») должен быть Мессия. Ответ был заранее известен: фарисеи были убеждены в том, что Мессия будет сыном Давида, и их убеждение основывалось на таких текстах Писания, как 2 Цар 7.12-16; Пс 89.19-37 (88.20-38); Ис 9.2-7; Иер 23.5-6; 33.14-18; Иез 34.23-24; 37.24-25, не говоря уже о более поздней еврейской литературе, не вошедшей в канон, но имевшей огромное влияние на умы людей той поры.

Ст. 43 – Но как быть, если в другом месте Писания сам Давид называет Его своим Господином? Противоречие заключается в том, что по древним представлениям тот, кто старше, всегда важнее того, кто младше, а отец (предок) всегда важнее сына (потомка). Не Давид, а его потомок должен был бы называть своего предка господином.

Ст. 44-45 – Процитировав отрывок из Пс 110 (109), Иисус в конце задает риторический вопрос, на который предполагается отрицательный ответ: нет, конечно, Мессия не может быть сыном Давида.

В те времена все были уверены в том, что Пс 110 (109) принадлежит самому Давиду, и многие исследователи полагают, что, вероятно, уже во времена Иисуса псалом считался мессианским.

Как же понимать слова Иисуса? Отвергает ли Он Свое происхождение от царя Давида? Но христианская Церковь никогда не сомневалась в том, что Он является прямым потомком Давида. Об этом свидетельствуют и генеалогии у Матфея и Луки, и другие тексты Нового Завета (Лк 1.69; Рим 1.3; Деян 2.30; 2 Тим 2.8; Откр 3.7; 5.5; 22.16).

Этот отрывок вызвал и продолжает вызывать споры в научной среде. Многие склоняются к мысли, что Иисус не отвергает Свое происхождение от Давида, а скорее всего, выступает против широко распространенных в народе взглядов на Мессию как на земного победоносного царя, который восстановит империю Давида, разгромит иностранных захватчиков, восстановит национальное могущество Израиля. Иисус, вероятно, переключает внимание слушателей с вопроса о физическом происхождении на гораздо более важный – каким должен быть Божий Помазанник, что именно повелел Ему исполнить Бог. Будучи Сыном Давида, Иисус не будет продолжателем дела Давида – в том смысле, в каком его понимали националистически настроенные современники Иисуса.

Некоторые ученые указывают также на то, что вопрос Иисуса сформулирован как типично раввинистический, когда учителя пытались разрешить противоречащие друг другу высказывания в Священном Писании. В таких случаях обычно давался ответ, что противоречия только внешне кажутся такими, а на деле нет, потому что в текстах говорится о разных вещах. Так и здесь: тексты Писаний о Мессии как Сыне Давида вступают в видимое противоречие с текстом о Мессии как Господине Давида. В таком случае предполагаемый ответ должен быть, вероятно, таков: в Своей земной жизни Иисус – Сын Давида, но воскресший, вознесенный и прославленный Сын человеческий, восседающий по правую руку Бога и судящий мир, является Господином Давида.

Ст. 46 – Иисус не получил ответа на Свой вопрос, потому что Его противники были поставлены в тупик. На этом споры закончились, потому что враги поняли свою несостоятельность в вопросах понимания Писания.