A.

Послание к Евреям — один из наиболее загадочных текстов Нового Завета, причем во многих отношениях.

В отличие от большинства писем-посланий Н.З., этот текст на имеет зачина, характерного для писем, хотя он и заканчивается так, как они традиционно заканчивались в то время.

Непросто ответить на вопрос об адресате послания. Привычное нам название "к Евреям" тоже появилось в рукописях не сразу, а гораздо позднее, примерно в III веке, в самом же тексте ни разу не встречается. Автор ни разу даже не намекнул на этническую принадлежность своих адресатов.

Еще более трудна проблема авторства. Кто написал это письмо? У очень многих этот вопрос может вызвать удивление. Надо лишь открыть Библию и там прочитать: "Послание к евреям святого апостола Павла". Но, как и в предыдущих случаях, надо помнить, что в оригинале имени автора не было, как не было и в рукописях Евангелий, Деяний и Посланий, традиционно называемых Посланиями Иоанна. Современные ученые практически единогласно отвергают утверждение, что письмо принадлежит Павлу.

Вот что говорит Ориген: "В языке послания, озаглавленного "к Евреям", нет черт, свойственных речи апостола (Павла), который признавал, что "неискусен в слове" (2Кор 11.6), то есть в умении изящно выражаться. /...../ Но кто на самом деле написал его, знает один Бог".

Постепенно все споры были забыты, и в Церкви утвердилось мнение, что автором послания является апостол Павел. Вероятно, оно было приписано Павлу потому, что в конце письма упомянут Тимофей, а так звали его близкого друга и сотрудника.

В течение веков никто не сомневался в авторстве Павла. И так было вплоть до Реформации, когда и Лютер, и Эразм Роттердамский, и Теодор Беза вновь подвергли сомнению ставшую традиционной точку зрения.

В восточной Церкви Послание было признано довольно рано, хотя и не единогласно, а в западной части Церкви оно довольно долго оспаривалось.

Вероятно, проблемы с признанием послания Евреев объясняются очень жесткой позицией ее автора по отношению к тем христианам, которые после крещения совершили грех: см. 6.4-6; ср. также 10.26-31.

Мы также не знаем, когда эта книга была написана. Никаких внешних свидетельств у нас нет, известно лишь, что письмо было впервые процитировано Климентом Римским примерно в 96 году. Это единственный временной ориентир, которым мы располагаем.

На основании того, что автор нигде не упоминает о том, что иерусалимский Храм прекратил свое существование — а это случилось в 70 году, — и что, говоря о левитском священстве, о храмовых обрядах и церемониях, о жертвоприношениях, он постоянно употребляет настоящее время (5.1; 7.5; 8.3; 9.6,22; 10.4,8,11), ряд ученых высказывает мнение, что письмо можно датировать временем до 70 года.

Были попытки установить примерное время написания на основании богословских идей письма. Согласно посланию, Иисус, вознесенный и прославленный, назначен Богом стать вечным Первосвященником истинного, небесного святилища. "Сыном Он был, Первосвященником Он становится". Идея становления позволяет отнести богословие Евреев к более ранней стадии, чем, например, христология 4-го Евангелия и 1-го Письма Иоанна, и может указывать на 60-е годы.

В Новом Завете Иисус назван Священником и Первосвященником только в этом письме. (В Откровении Иисус тоже предстает в первосвященнических одеждах, но там эта тема не развита.)

Автор решительно отверг всякую ценность культа, Храма, жертв и т.д. — потому, что их время закончилось, потому что они отменены Богом.

Только в Письме Евреям сказано, кем сейчас является Иисус для христиан: Он совершает служение Первосвященника в небесном святилище и ходатайствует за них. Это главный вклад автора послания в христианское богословие.

Говоря о причинах, побудивших автора написать это письмо, даже не зная конкретных обстоятельств жизни адресатов, ни их местонахождения, ни их национальной принадлежности (того, что называется "жизненным контекстом"), мы всё же можем ответить на этот вопрос на основании самого письма. Главной целью его было не богословствование, а пастырская забота о людях. Автор опасается того, что члены общины могут облениться, перестать совершенствоваться, их вера может охладеть. Опасность отступничества особенно сильна, потому что вскоре общину поджидают новые гонения, несравнимые с прежними.

Письмо это трудное, в нём много вещей, непонятных современному читателю, слишком далеко ушедших от времен, когда, например, утверждение, что без пролития крови нет прощения грехов, было самоочевидным и не нуждалось в доказательствах. Нам трудно воспринимать и интерпретацию Священного Писания в духе Филона Александрийского. В письме много темных и непонятных мест, редких слов, да и тот стиль риторики, который в древности считался изящным, теперь воспринимается с трудом. Но не уходят в прошлое великие слова этого великого писателя, мыслителя и пастыря о христианской надежде, о приближении к Тому, кто есть цель нашего бытия. Недаром даже те, кто, возможно, никогда не читал Письмо евреям, знают эти слова: "Иисус Христос — тот же самый вчера, сегодня и вовеки!" (13.8).

 

B.

Кроме посланий ап. Павла, в НЗ включено семь посланий, носящих имена апп Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. С IV в. им присваивают название "соборных", или "окружных", поскольку большая часть их адресована не одной какой-либо общине или лицу, а всем Церквам. Окончательно их канонический авторитет был утвержден Церковью в VI в., значительно позже, чем авторитет Павловых писаний.

 

C.

Впервые письмо Иакова было процитировано лишь Оригеном, считавшим, что оно принадлежит перу Иакова, брата Господня, и признававшим его каноническое достоинство. То есть со времени написания письма до первого его цитирования прошло около полутора веков.

Имя автора мы узнаём из первой же строчки письма: это Иаков, служитель Бога и Господа Иисуса Христа. (Греческое слово, переведенное здесь как "служитель", может означать также "раб".) Кто же этот Иаков? В древней Церкви были известны три человека с таким именем: это, во-первых, Иаков, сын Зеведея и брат Иоанна, один из двенадцати, входивший к тому же в еще более тесный круг друзей Иисуса. Второй Иаков тоже принадлежал к апостолам, его звали сыном Алфея, а также, вероятно, Малым, или Младшим (Мк 15.40). Третьим был брат Иисуса Иаков, получивший прозвание "Праведный" и около двадцати лет стоявший во главе иерусалимской Церкви. Иаков, сын Зеведея, был казнен Иродом Агриппой I в 44 году и поэтому вряд ли мог написать это письмо. Об Иакове, сыне Алфея, нам ничего не известно, он лишь назван в списках апостолов, нобольше нигде не упоминается. Из этого можно заключить, что его имя мало что говорило бы церквам, хотя такой авторитетный человек, как Иероним, не отвергал возможности того, что именно этот Иаков может быть автором письма. И всё же наиболее вероятным автором является Иаков Праведный.

Иаков умер мученической смертью в 62 году. Согласно одним свидетельствам, он был сброшен с крыши Храма, согласно же другим, он был побит камнями, что подтверждает и Иосиф Флавий.

Удивительно, что письмо столь авторитетного человека так долго было неизвестно большинству церквей. Когда же оно получило наконец распространение, к нему отнеслись настороженно, ведь это было время появления на свет огромного числа подделок, носивших громкие имена сподвижников Иисуса Христа (Евангелия Петра, Фомы, Матфия, Деяния Иоанна, Андрея, Откровение Петра и др.). Письмо не включено в ряд древнейших канонов. В восточной Церкви оно было принято довольно рано, хотя и не всеми. В западной Церкви в апостольском происхождении письма сомневались гораздо дольше, и оно было принято в канон лишь в самом конце IV века.

С началом Реформации отношение к письму снова изменилось. Мартин Лютер увидел в нём критику учения апостола Павла об оправдании одной лишь верой и резко отверг его, назвав "соломенным посланием". Он, как и Эразм Роттердамский, полагал, что оно принадлежит перу какого-то другого благочестивого еврея по имени Иаков.

Постепенно в науке сложились четыре основные точки зрения на письмо. По мнению одних, оно вообще не является христианским произведением, представляя собой некий еврейский документ, который позднее подвергся переработке, в него также были внесены некоторые вставки (в 1.1 и 2.1).

По мнению второй группы экзегетов, письмо псевдонимно. Они обращают внимание на то, что греческий язык, на котором оно написано, является одним из лучших в Новом Завете, уступая только Письму евреям.

Третье же придерживаются более традиционных взглядов на происхождение письма, причем эти взгляды в основном различаются лишь относительно его датировки.

Ну а сторонники четвертой точки зрения, пытаясь разрешить сомнения всех предыдущих ученых, выдвигают теорию частичного авторства: согласно их точке зрения, письмо представляет собой собрание коротких проповедей и отдельных изречений Иакова, которые потом были соединены воедино им самим или кем-то из его последователей, а затем, возможно, переработаны и дополнены.

Представители последних двух групп не согласны с утверждением, что письмо не является христианским документом. Наоборот, они видят в нём множество параллелей с другими текстами Нового Завета, прежде всего с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея, а также с 1 Письмом Петра и 1 Письмом Иоанна.

Греческий язык письма не перестает изумлять исследователей. Его отличает и простота, и изысканность. В нём почти нет синтаксических ошибок, от которых не свободно большинство текстов Нового Завета. Стиль выдает мастерское владение литературными приемами.

Долгое время бытовало представление, что письмо представляет собой отдельные речения и короткие проповеди, не связанные между собой общей мыслью. Сейчас некоторые ученые, наоборот, видят в нём тщательно продуманную, даже изощренную композицию.

Это самое еврейское письмо Нового Завета не превратилось в текст, имеющий только историческую ценность. Очень многое в нём и сегодня звучит современно, даже злободневно. Когда читаешь о жнецах, которым не платят за их труд, начинаешь думать, что, может быть, письмо написано не безмалого две тысячи лет тому назад и не в Палестине, а в наши дни.

Хотя письмо Иакова не внесло никакого существенного вклада в христианское богословие, но его практические советы и грозные предостережения, его страстная и взволнованная речь сегодня нужны как никогда и должны быть услышаны современной Церковью.

---

D.

Из всех Соборных посланий 1-е Письмо Петра, наряду с 1 Письмом Иоанна, было и продолжает оставаться наиболее авторитетным. Это объясняется как самой личностью автора, так и важностью его содержания.

Если о большинстве апостолов мы располагаем лишь отрывочными сведениями, то об этом человеке нам известно довольно много, хотя, конечно, далеко не всё. Так как в Евангелиях Петр, как правило, говорит от имени остальных апостолов, можно сделать вывод, что он был старшим, вероятно, и по возрасту, и по авторитету. "Мы видим его человеком темпераментным и восторженным, немного суетливым, склонным к быстрой перемене чувств. Он энергичен, порывист, но черт природного вождя в нём мало. Это мягкая, добрая, уступчивая натура..." {А. Мень. Первые апостолы, М., 1998. С. 20.} Все помнят, как он обещал умереть за Иисуса, но затем трижды отрекся, причем не под пытками, а испугавшись всего-навсего служанки первосвященника. Иисус, назвав его "Скалой", имел в виду, вероятно, не черты его характера, но его будущую роль камня в фундаменте Церкви.

После вознесения Господа Иисуса Петр занял одно из ведущих мест в иерусалимской Церкви. Первые 12 глав Деяний апостолов почти полностью посвящены рассказу о его деятельности. Петр исполнял то, для чего был избран Иисусом: он свидетельствовал о Нём, возвещал скорое наступление Царства Божьего, а также исцелял болезни и недуги.

Христианская традиция единогласно сообщает о его пребывании в Риме. Согласно преданию, в Риме завершился жизненный путь апостола, претерпевшего мученическую кончину во время гонений императора Нерона (64 год).

Традиционно считается, что 1 Письмо Петра было написано незадолго до начала гонений, ведь одна из главных тем письма — это отношение христиан к страданиям. Вероятно, апостол пророчески предвидит, какие тяжкие испытания им предстоят, и хочет вдохнуть в них мужество.

Письмо было известно Церкви, начиная с самых древних времен. Так, оно было процитировано уже Поликарпом Смирнским († 155 г.). Евсевий Кесарийский утверждает, что Папий, писания которого до нас не дошли, но которые были ему известны, тоже цитировал Петра. Ириней Лионский прямо указал на апостола Петра как на автора этого письма.

Положение изменилось в новые времена, когда ряд новозаветных экзегетов стал отрицать авторство Петра. По их мнению, греческий язык, на котором написано письмо, с его отточенным и изящным стилем, говорит о том, что оно не могло быть написано простым галилейским рыбаком, который в Деяниях апостолов назван "человеком неученым" (4.13). Во-вторых, они находят в письме влияние идей апостола Павла и считают, что оно должно было выйти из кругов, близких к апостолу язычников. Получателями письма названы христиане малоазийских провинций Галатии, Каппадокии, Азии, Понта и Вифинии, что тоже наводит на некоторые размышления, потому что в этих местах протекала миссионерская деятельность апостола Павла.

Различные соображения позволяют отнести письмо к 62-64 годам I века.

Было бы ошибкой преувеличивать влияние богословия апостола Павла, которое якобы ощущается в этом письме. Во-первых, богословия здесь вообще немного, потому что письмо посвящено скорее практическим наставлениям, чем изложению теоретических установок. Кроме того, надо сказать, что на возникновение в умах многих библеистов "научного мифа" о несовместимости взглядов двух великих апостолов повлиял не Новый Завет, а так называемые Псевдоклементины. Взгляды двух апостолов могли быть достаточно близкими. Кроме того, если верить преданию о том, что они в течение года или двух вместе трудились в Риме, то их взаимопонимание могло еще возрасти, причем Петр мог оказаться под влиянием Павла, который, несомненно, был более сильной личностью и более оригинальным мыслителем.

Наиболее серьезной и до сих пор не получившей удовлетворительного решения проблемой остаются адресаты. Почему Петр пишет христианам Малой Азии, где трудился апостол Павел? Одни объясняют это тем, что Петр писал не язычникам, а евреям малоазийской диаспоры. Евсевий, например, сообщает, что апостол проповедовал евреям Малой Азии, а затем, в конце жизни, прибыл в Рим. Но из письма явствует, что оно адресовано не евреям, а новообращенным язычникам (только о язычниках можно было сказать, что некогда они не знали Бога, жили во тьме, вели непотребную жизнь с похотью и попойками, с омерзительным поклонением языческим богам — 1.14; 2.9-10; 4.3-4).

Другие ученые выдвигают гипотезу, что ко времени написания письма апостол Павел уже погиб и его смерть стала причиной того, что Петр взял под свою опеку основанные Павлом церкви. Но в таком случае невозможно представить, чтобы он ни словом не упомянул о мученичестве апостола язычников. Кроме того, мы не знаем, когда умер Павел. Согласно одному преданию, апостолы Петр и Павел погибли в одно и то же время. Но существует и другое предание, и согласно ему Павел на несколько лет пережил Петра, так как после первого суда был освобожден, затем проповедовал в Испании, был вторично арестован и погиб около 68 года.

 

E.

Казалось бы, Второе письмо Петра вместе с Первым должно составлять своеобразный "Корпус Петра" внутри Соборных посланий. Однако этого не происходило ни в христианской древности, столь дорожившей Преданием, ни теперь, когда принято ценить выводы научной критики. И хотя 2-е Письмо прочно вошло в канон Нового Завета, так что его достоинство в этом плане теперь уже никто не станет подвергать сомнению, мы всё равно вынуждены говорить о нём как о псевдоэпиграфе {Псевдоэпиграф — произведение, надписанное именем человека, который на самом деле не является его автором}, отразившем состояние определенных умонастроений в церковной среде в определенное время.

Так, знаменитому александрийскому учителю Клименту (ум. до 215 г.), который обильно цитирует Новый Завет, это письмо неизвестно. Также ничего не знает о нём и крупнейший экзегет христианской древности Ориген (ум. 253 г.). Правда, его уже знает Ипполит Римский (ум. 235 г.), что говорит о том, что во 2-й пол. II — 1-й пол. III в. распространение данного письма носило достаточно локальный характер и на его всеобщее признание рассчитывать тогда не приходилось. Отец церковной истории Евсевий Кесарийский (ум. 339 г.), в своих сочинениях особое внимание уделявший разысканиям о канонических достоинствах новозаветных книг, относит его к "антилегомена", т.е. к "спорным книгам, хотя и приемлемым для большинства членов Церкви".

Какова же, кроме вышеприведенной, может быть аргументация против авторства апостола Петра в отношении 2-го Письма, носящего его имя? Помимо основного исторического довода, который будет приведен ниже, ученые обращают внимание еще на два момента. Во-первых, это заметная разница в литературном стиле между двумя произведениями (оно написано гораздо более пышным языком, чем 1-е Письмо), едва ли позволяющая отнести их к одному автору. Во-вторых, автор 2-го Письма предполагает, что его адресаты, которые на этот раз не связаны с каким-либо конкретным местом, хорошо знают как синоптические Евангелия, где говорится об упоминаемом в Письме Преображении Господа Иисуса (1.16-18), так и 1-е Письмо, на которое здесь имеется ссылка (3.1-2). Эти детали, призванные по мысли реального автора Письма придать им характер принадлежности Петру, на самом деле указывают, что данный текст появился никак не раньше II в., когда циркуляция указанных новозаветных произведений сделала их общеизвестными в христианском мире.

Теперь обратимся к поводу написания данного Письма, что и позволит нам выяснить исторические обстоятельства, при которых оно появилось, а также установить его возможную дату.

Для этого обратим внимание на следующий пассаж: "Прежде всего, вы должны знать, что в последние дни появятся насмешники, идущие на поводу у собственных желаний. Они будут, насмехаясь, говорить: "Где же Его обещанное пришествие? Вот уже и отцы наши упокоились, а всё как было от сотворения мира, так и осталось" (3.3-4). На это автор, в частности, предлагает своим адресатам следующий ответ: "Господь не медлит с обещанным, даже если некоторые считают это промедлением. Наоборот, Он очень терпелив к вам, Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись" (3.9). Первый из этих отрывков имеет прямую аллюзию в 1-м послании к коринфянам Климента Римского, появление которого в современной науке относят к 20-м гг. II в. (гл. 23-й). Ясно, что ко времени написания 2-го Письма Петра на смену эсхатологическому напряжению первого христианского поколения, когда Второго пришествия Христа ждали со дня на день (что хорошо видно в Письмах ап. Павла, в Иоанновом корпусе, в 1-м Письме Петра и  что мощным аккордом прозвучало в Откровении), пришел известный скепсис 20-х-30-х гг. II в., когда уже подступила старость второго поколения христиан. На это время и указывает 1-е Послание Климента, которое, как принято считать, предшествует появлению 2-го Письма Петра. При этом, если первый автор продолжает настаивать: "скоро придет, не замедлит" (1Клим 23), то в 2Петр 3.9 приводится довод, который должен быть воспринят разумом адресатов: "Господь не медлит с обещанным... Наоборот, Он очень терпелив к вам, Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись".

Итак, 2-е Письмо Петра скорее всего было написано около 130 г. или даже позднее. При этом местом написания мог быть как Рим, так и Малая Азия.

 

F.

Письмо Иуды, краткое произведение, состоящее всего из 25 стихов, ставит ряд серьезных проблем как в плане своего происхождения и аутентичности, так и в плане своей текстологии и содержания.

Автор начинает Письмо, называя себя: "Иуда, служитель Иисуса Христа, брат Иакова" (1.1). Этого Иуду не следует смешивать с Иудой Искариотом, а также с другим апостолом, носившим то же имя (Лк 6.16; Деян 1.13). По-видимому, данный Иуда упомянут в Мф 13.55 и Мк 6.3 среди братьев Иисуса. При этом он здесь перечислен последним, очевидно, как младший по возрасту. Иаков, братом которого называет себя автор Письма, в свою очередь именуется братом Господним (Гал 1.19) и предстает как руководитель Иерусалимской церкви (Деян 15.13-21). В таком случае Письмо может быть датировано временем около 70 г., хотя некоторые ученые предлагают и более раннюю датировку, — начало 50-х годов.

Другие ученые полагают, что Письмо относится уже к 90-м гг. или даже ко II веку. В пользу его более позднего происхождения приводятся следующие аргументы: 1) упоминание в ст. 17 того, "что предсказали апостолы Господа нашего Иисуса Христа", должно, по их мнению, указывать на апостольское время как на уже прошедшее; 2) упоминаемые в ст. 3 "наше общее с вами спасение" и вера, "что была раз и навсегда передана народу Божьему" суть характерные формулы "ранней кафоличности", что также должно указывать на послеапостольское время; 3) превосходный греческий язык, вряд ли возможный для палестинского еврея; и, наконец, 4) свойственная для Церкви более позднего периода склонность подтверждать свое учение ссылками на авторитет апостолов.

Тем не менее, каноническое достоинство Письма Иуды было признано ранней Церковью, хотя некоторые и высказывали относительно него сомнения.

Особый интерес представляет библейский материал, используемый автором Письма Иуды, где наряду с каноническими книгами (Быт 19.4-25 в ст. 7; Быт 4.3-8, Числ 22.7, 16.19-35 в ст. 11) также используются ветхозаветные апокрифы — Завещание Моисея (в ст. 9) и 1 Книга Еноха (в ст. 14-15). Наконец, серьезную проблему для исследователей представляет связь данного Письма со 2-м Письмом Петра, т.к. рослеживаются явные параллели между Иуд 4-18, 20-25 и 2Петр 2.1-3.18. В настоящее время большинство ученых полагает, что автор 2Петр следует здесь Письму Иуды, исключив из своего обличения лжеучителей встречающийся там апокрифический материал. Впрочем, также имеет место гипотеза общего источника, которым авторы указанных Писем пользовались независимо друг от друга.

 

G.

Язык, стиль и мысли 1-го Послания Иоанна настолько близки к четвертому Евангелию, что трудно сомневаться в их принадлежности одному и тому же автору. Предание, которое можно проследить вплоть до II в., определенно считает его апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Самая ранняя цитата из 1Ин относится к 115 г. (св. Поликарп, к Филиппийцам, 7). На него как на произведение ап. Иоанна ссылаются многие авторы II-III вв. Выражения в 1Ин 2:7 показывают, что Письмо написано много лет спустя после евангельских событий. Наиболее вероятной датой послания являются 90-е гг I в. Оно было написано в Ефесе, где ап. Иоанн провел последние годы своей жизни. По мнению ряда толкователей, все три Иоанновых послания появились несколько ранее 4-го Евангелия.

В 1Ин есть точки соприкосновения с ессейской (кумранской) литературой (резкое противопоставление двух миров: света и тьмы, истины и лжи, Бога и "мира", призыв "испытывать духов", "ходить в истине"). Это может объясняться тем, что первым наставником апостола был Иоанн Креститель, который, как полагают, был связан с ессеями (см. Лк 1:80). Есть известное сходство между 1Ин и посланиями апп. Петра и Иуды. Все они написаны в годы духовного кризиса с целью предостеречь церкви от влияния раскольников и лжеучителей, которые вносили в христианство чуждые ему идеи. Кем были эти раскольники и еретики, неизвестно. Скорее всего речь идет о предшественниках гностицизма (появившегося в конце I в.). Некоторые из них считали, что плоть Христа и вообще Его человеческая природа были призрачными (докетизм). Другие пытались отторгнуть Церковь от ее исторического корня, от уникального события Боговоплощения, превратить Евангелие в отвлеченную и созерцательно-мистическую доктрину. С их точки зрения Христос был не Богочеловеком, а только пророком, на которого сошел в момент крещения Дух Божий. Нравственные заповеди Евангелия гностики игнорировали, считая, что человеку достаточно "познавать Бога" путем самоуглубления. Одним из этих еретиков был Керинф, проповедник из Малой Азии, против которого, как гласит предание, боролся ап. Иоанн.

 

H.

Краткое и вначале малоизвестное 2-е Послание ап. Иоанна обращено к "избранной госпоже и детям ее": речь идет в действительности об одной из малоазийских Церквей, которую Иоанн хочет утвердить в любви Христовой и предостеречь от лжеучителей, отрицающих истинность Воплощения Сына Божия.

 

I.

Третье послание, как и второе, написано апостолом в городе Эфесе. Посланных им в языческие страны для проповеди Евангелия он поручает покровительству некоего Гайя, благочестивого христианина и щедрого благотворителя: они нуждаются в защите от местного епископа Диатрефа, их преследующего. Враждебно относясь к апостолу, Диатреф скрыл от общины его предыдущее послание. Это послание свидетельствует об укреплении епископской власти в поместных Церквах на рубеже двух первых столетий нашей эры; оно указывает на важность сохранения централизованной церковной власти, которая ограждает Церковь от заблуждений, и свидетельствует, что "анархические" тенденции возникли в христианстве очень рано. Они-то и открывали путь для раскольников и лжеучителей.

Проект "Христианское просвещение" нyждается в вашей поддержке!