Этот выпуск двойной, и для того, чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 2 приблизительно равные части.

> Этимологически слово «канон» восходит к древнесемитскому корню, означающему «тростник», «камыш». Отсюда возник ряд производных значений, например, «отвес», «линейка для графления». Когда этим словом обозначается какая-то группа литературных произведений, то имеется в виду установленный критический стандарт этого материала. Термин «канон» может иметь два значения: (1) перечень нескольких разных документов, (2) сами эти документы.

> Библейский канон – это книги, признанные боговдохновенными и авторитетными в вопросах христианской веры и жизни. Формирование новозаветного канона – одно из самых важных событий раннехристианской истории, хотя, к сожалению, мы очень мало знаем о том, кто, где и когда проводил эту работу. Мы можем очертить лишь самые общие контуры.

> Библией первых христиан был Ветхий Завет и, за одним-единственным исключением («другие писания»; 2Петр 3:16), всюду в Новом Завете под «писаниями» имеются в виду именно Еврейские Писания. Как и всякий благочестивый еврей, Иисус признавал Ветхий Завет словом Божьим и ссылался на него. Примеры:

> ♦     Мк 10:6-12: учение о нерасторжимости брака обосновано ссылкой на Быт 1:27; 2:24.

> ♦     Мк 12:36: по словам Иисуса, Святой Дух вдохновлял Давида.

> ♦     Мф 26:54; Лк 22:37; Ин 10:35: в основе аргумента лежит предпосылка, что Писание не может быть нарушено.

> ♦     Лк 4:16-21; 24:24-27, 44-46; Ин 5:39: Иисус находит в Ветхом Завете предсказания о своем пришествии, а также о своей проповеди и смерти.

> Аналогичным образом Петр (Деян 1:16), Иаков (Иак 4:5), Стефан (Деян 7:38) и Павел (Рим 3:2) прямо или косвенно указывают на Ветхий Завет как на нерушимые божественные пророчества. Ранняя церковь усвоила учение Иисуса о том, что Ветхий Завет возвещает пришествие Мессии, и верила, что ветхозаветные пророчества обретают исполнение именно в Иисусе из Назарета (Ин 5:39; Деян 17:2-3; 2Тим 3:15; Евр 10:1). Соответственно делался вывод: правильно понять Ветхий Завет можно только в свете этого его завершения в Иисусе.

> Отметим: ранние христиане видели высший авторитет не в Ветхом Завете, а в Иисусе Христе, их воскресшем Господе. Апостолы и их помощники не проповедовали Ветхий Завет; они свидетельствовали об Иисусе Христе, который пришел исполнить закон и пророков (т.е. придать им завершенность; Мф 5:17), и который раскрыл подлинный и глубинный смысл Ветхого Завета (Мф 5:21-28; Мк 10:2).

> Поэтому неудивительно, что в ранней Церкви слова Иисуса берегли и цитировали наряду с Ветхим Заветом, придавая им не меньший, а подчас и больший, авторитет (Деян 20:35; 1Кор 7:10, 12; 9:14; 1Тим 5:18). Учение Иисуса поначалу передавалось изустно. Параллельно существовала апостольская интерпретация его личности и значения для церковной жизни. Естественно, что когда оба корпуса материалов (слова Иисуса и апостольские истолкования) были записаны, получившиеся документы стали использоваться в литургическом контексте (Кол 4:16; 1Фес 5:27; Откр 1:3).

> Когда именно тем или иным христианским текстам стали придавать авторитет, равный ветхозаветному, неизвестно. Можно предположить, что каждое Евангелие после своего написания проходило одобрение (ср. Ин 21:24, «знаем, что истинно свидетельство его»), а потом начинало использоваться – сначала в том месте, где было написано, потом переписывалось и рассылалось другим церквям. Послания Павла, очевидно, начали собирать рано, еще при жизни апостола. Он сам однажды распорядился (Кол 4:16), чтобы две церкви обменялись его посланиями (без сомнения, сделав копии). Отсюда был только один шаг до переписывания других его писем.{} <…>

> Поначалу в каждой из местных церквей могло храниться несколько апостольских посланий и, возможно, одно-два Евангелия. В течение II века большинство церквей получили и признали канон, включавший наши нынешние четыре Евангелия, Деяния Апостолов, 13 Посланий Павла, 1 Послание Петра и 1 Послание Иоанна. Семь книг, однако, пока еще не получили всеобщего признания: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2 Послание Петра, 2 и 3 Послания Иоанна, Послание Иуды и Откровение Иоанна. Трудно сказать, было ли это причиной или следствием расхождения во мнениях относительно каноничности. Некоторые другие христианские тексты (например, 1 Послание Климента, Послание Варнавы, «Пастырь» Ермы, «Дидахе») признавались некоторыми церковными авторами в качестве Писаний, однако были отвергнуты большинством.

> Историю канонизации текстов можно в какой-то мере проследить по высказываниям раннехристианских авторов об этих текстах и их сборниках. Уже в Новом Завете мы находим такую фразу: «...брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях» (2Петр 3:15-16). К сожалению, нам не известно, сколько именно посланий предполагает слово «все», но, как минимум, несколько.

<…>

> На нескольких писаниях мужей апостольских стоит кратко остановиться.

> ♦     1 Послание Климента. Это – самое раннее из писаний мужей апостольских. Оно было создано примерно в 96 году н.э. Климентом, одним из руководителей римской христианской общины, и послано коринфской церкви. Климент цитирует Ветхий Завет и делает несколько замечаний относительно Послания Павла к Коринфянам (видимо, 1Кор), из которого приводит отрывки. Он упоминает и о некоторых других Павловых посланиях. Судя по этим цитатам, экземпляр 1Кор (написанного в конце 50-х годов) в 96 году был уже доступен в Риме.

> ♦     Послание Варнавы. Это не тот Варнава, который был спутником Павла, а другой, который писал около 125 года в Александрии. Он подробно разбирает вопрос о том, как христиане должны интерпретировать Ветхий Завет. Варнава использует различные части Нового Завета, но не называет по имени ни одну конкретную новозаветную книгу.

> ♦     «Пастырь» Ермы. Этот текст получил широкое распространение, и многие христиане II-III веков высоко его ценили. Он представляет собой длинный и сбивчивый пересказ притч и видений, в которых есть как цитаты из Ветхого Завета, так и аллюзии на некоторые новозаветные книги.

> Послание Варнавы и «Пастырь» Ермы ставились столь высоко, что знаменитый Синайский кодекс (IV век), представляющий собой экземпляр греческой Библии и самый ранний полный унциальный манускрипт Нового Завета, после новозаветных документов приводит оба этих текста.

> В середине II века н.э. работал Юстин Мученик (ок. 100 – ок. 165), великий христианский учитель. Он родился у родителей-язычников, в самарийском городе под названием Флавия Неаполь. В молодости увлекался языческой философией, а около 130 года обратился в христианство. Став христианином, он не забросил философию, но сочетал ее с христианской апологетикой. Сначала его деятельность проходила в Эфесе, где он вел дискуссию с неким иудеем по имени Трифон (ок. 135 н.э.), а впоследствии – в Риме, где открыл христианскую школу. Здесь он написал свою «Первую Апологию» (ок. 155 н.э.), адресовав ее императору Антонину Пию. За этим последовал «Диалог с Трифоном иудеем». «Вторая Апология», обращенная к римскому сенату, очевидно, была создана вскоре после восшествия на престол Марка Аврелия (161 н.э.). Около 165 года Юстин и некоторые его ученики были осуждены как христиане. Они отказались совершить жертвоприношение и были обезглавлены.

> В своих произведениях Юстин вольно цитирует синоптические Евангелия, называя их воспоминаниями апостолов. Неясно, знал ли он Евангелие от Иоанна, но у него приводится название Иоаннова Апокалипсиса, написанного на острове Патмос. Это первый известный нам случай, когда отец Церкви указывает название документа, вошедшего в наш Новый Завет.

> Чуть позже (возможно, ок. 170 года) один сирийский христианин решил соединить все четыре Евангелия (Мф, Мк, Лк, Ин) в одно повествование. Этим христианином был Татиан, ранее учившийся в Риме у Юстина Мученика. Его работа, называемая «Диатессарон» («Через Четыре») была впервые опубликована по-гречески в Риме, либо по-сирийски на Востоке (точно неизвестно). Она получила широкое распространение в восточных церквях.

> Так начиная с конца I века н.э. разворачивался медленный и постепенный процесс канонизации.

> Первым важным периодом в развитии новозаветного канона были примерно 180-200 годы. Наиболее плодовитый христианский автор той поры – св. Ириней (ок. 130 – ок. 200), епископ Лионский. О его жизни нам относительно мало известно. Как он сам любил отмечать, еще мальчиком он слушал проповеди великого епископа и мученика Поликарпа Смирнского, считавшегося учеником самих апостолов. По словам самого Иринея, тогда он узнал «подлинное Евангелие», которому и оставался верен всю жизнь. Возможно, он также сопровождал Поликарпа во время путешествия в Рим, когда разгорелись споры о дате празднования Пасхи (154 н.э.). Впоследствии Ириней миссионерствовал в южной Галлии (территория нынешней Франции), где стал пресвитером в Лионе.

> Иринея мы знаем почти исключительно по его сочинениям, причем не все они сохранились до наших дней. Главное из них – «Обличение и опровержение лжеименного знания». Оно было написано по-гречески, но греческий текст дошел до нас лишь во фрагментах. Полностью же он сохранился лишь в латинском переводе. Другой сочинение Иринея («Демонстрация апостольского учения») стал известно лишь с начала XX века, когда был найден его армянский перевод. Эти два источника дают нам возможность оценить важность Иринея как первого великого кафолического богослова, защитника ортодоксии от гностической ереси и связующего звена между Восточной и Западной Церквями.

> Ириней – первый из святоотеческих авторов, который использует все книги Нового Завета. Мужи апостольские обычно работали с устным преданием; апологеты вроде Юстина и Афинагора цитируют ветхозаветных пророков и собственные слова Господа в доказательство божественного откровения, но лишь Ириней показывает единство двух Заветов. В отличие от своих предшественников он цитирует Новый Завет чаще, чем Ветхий. В его трактате «Против ересей» мы находим 1 075 цитат из практически всех новозаветных текстов: 626 – из Евангелий, 54 – из Деяний Апостолов, 280 – из Павловых Посланий (кроме Флм), 15 – из Соборных посланий (кроме 2Петр, 3Ин, Иуд), 29 – из Апокалипсиса. Если гностики создали много новых евангелий, Церковь ко временам Иринея стала использовать только четыре Евангелия (или, как выражается сам Ириней, одно Евангелие в четырех формах).

> Другим важным христианским автором этого периода был Тертуллиан (ок. 160 – ок. 225), африканский адвокат из Карфагена. Он обратился в христианство уже в достаточно зрелом возрасте и написал на латыни целый ряд апологетических, богословских, полемических и аскетических сочинений (а также несколько работ по-гречески). Особенно яростно он полемизировал с еретиком Маркионом, жившим в середине II века. В длинном трактате «Против Маркиона» Тертуллиан указывает, что Маркион создал своего рода модифицированную версию христианского канона, соединив Евангелие от Луки (которое он сократил) с несколькими Посланиями Павла. Тертуллиан резко обличает Маркиона за то, что тот выбросил из Нового Завета большую часть книг.

> Не менее важным автором был Тит Флавий Климент, обычно известный как Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215). Он родился в Афинах у родителей-язычников, а в христианство обратился уже будучи взрослым. Он долго странствовал в поисках знаний и наконец около 180 года н.э. обосновался в Александрии. Здесь он много трудился над обращением язычников и наставлением христиан. Как глава катехетической школы в Александрии, Климент читал лекции ученикам, писал книги (большая часть которых не дошла до наших дней). Из крупных его работ сохранились три: «Увещание к эллинам» (рассчитано на языческую аудиторию), «Педагог» (о христианской жизни и морали) и «Строматы» (т.е. «Узорчатые ковры»). В своих сочинениях Климент очень часто цитирует как классических, так и библейских авторов: общее число цитат превышает 8 000 (более 1/3 составляют ссылки на нехристианских авторов). При этом около 1 575 цитат – из четырех Евангелий, около 1 375 - из Посланий Павла. В нескольких трактатах Климент цитирует все новозаветные книги, за исключением Послания к Филимону, Послания Иакова, 2 Послания Петра, 2 и 3 Послания Иоанна.

> Таким образом, в конце II века н.э. в работах Иринея Лионского, Тертуллиана и Климента Александрийского мы находим свидетельство широкого признания 20 из 27 новозаветных книг. Однако семь книг еще не получили к тому времени всеобщего признания: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2 Послание Петра, 2 и 3 Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

> Самым выдающимся из доникейских авторов Восточной Церкви был богослов и библеист Ориген (ок. 185 – ок. 254). Он родился у христианских родителей в Египте (видимо, в Александрии) и получил глубоко христианское образование в родительском доме. Большую часть жизни он провел в Александрии, руководя катехетической школой как преемник Климента, которому пришлось бежать из города во время гонений 292 года. (Во время этого периода Леонид, отец Оригена, был убит, – и сам юный Ориген искал мученической смерти, его спасла только уловка матери, спрятавшей его одежду.) В течение жизни Ориген побывал в Антиохии, Афинах, Аравии, Эфесе и Риме, довольно долго прожил в Кесарии Палестинской, где основал знаменитую школу, проповедовал и писал трактаты. В 250 году, во время гонений при Деции, его посадили в тюрьму, долго пытали, и через несколько лет он умер.

> Во время своих путешествий Ориген имел возможность увидеть, как различные церкви и отдельные христиане используют новозаветные книги. Он четко и ясно засвидетельствовал: нужно проводить грань между признанными книгами (которые всеми христианами признаются в качестве писаний) и книгами спорными (в отношении которых есть разногласия). В число признанных книг Ориген включает следующие тексты: четыре Евангелия, 14 посланий Павла (включая Евр, 1-2Тим и Тит), Деяния Апостолов, 1 Послание Петра, 1 Послание Иоанна и Иоаннов Апокалипсис. Это составляет в общей сложности 22 книги. В число спорных книг, которые, однако, он сам включал в Новый Завет, входили Послание Иакова, 2 и 3 Послания Иоанна, Послание Иуды и 2 Послание Петра.

> В течение III – начале IV века продолжалось обсуждение спорных книг. Каноничность некоторых из них была признана, другие же были отвергнуты как апокрифы. Ценную информацию о церковной практике того периода доносит до нас Евсевий Кесарийский. В своей «Церковной истории» он цитирует высказывания более ранних авторов относительно границ канона. Резюмируя результаты своих изысканий, Евсевий приводит следующую классификацию (см. Евсевий, Церковная история 111.25).

> 1)       22 «бесспорные», общепризнанные книги: четыре Евангелия, Деяния Апостолов, Павловы послания (включая Евр), 1 Послание Иоанна, 1 Послание Петра, Иоаннов Апокалипсис (относительно которого он, впрочем, делает оговорку; см. ниже).

> 2)       5 «оспариваемых, но большинством принятых книг»: Послание Иакова, Послание Иуды, 2 Послание Петра (ранее Евсевий считал его подделкой), 2-3 Послания Иоанна. (Очевидно, сам Евсевий признавал все эти тексты.)

> 3)       5 «подложных» книг: Деяния Павла, «Пастырь» Ермы, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы и «Дидахе». Евсевий добавляет: «И, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам».

> Отметим, что здесь перед нами практически весь канон в том виде, как мы его знаем. После Евсевия (ок. 325 н.э.) канон почти не менялся.

> На Востоке Афанасий Великий – первый святоотеческий автор, который приводит список именно из тех 27 новозаветных книг, которые составляют наш канон (см. Афанасий, Праздничные послания; 367 н.э.) {У Афанасия за Деяниями Апостолов идут Соборные послания. Это место они занимают и в большинстве греческих рукописей.}. Что касается Запада, то там список из 27 новозаветных книг был утвержден на соборах в Африке – Гиппонском (393 н.э.) и Карфагенских (397 н.э., 419 н.э.). Августин придерживался этого канона, и через Вульгату (перевод Библии на латынь, сделанный Иеронимом) тот обрел общее признание в Западной церкви. Некоторые восточные христиане еще продолжали сомневаться в каноничности Иоаннова Апокалипсиса, но в конце концов канон большинства Восточных церквей стал идентичным канону Западной церкви. Однако Сирийская церковь признала лишь 22 книги; 2 Послание Петра, 2 и 3 Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис в стандартной версии сирийской Библии отсутствуют. (Этот сирийский перевод именуется «Пешиттой» и датируется началом V века.) У христиан западной Сирии процесс канонизации этих книг шел медленно, однако в VI-VII веках все-таки завершился (перевод Филоксена). Восточная Сирийская церковь, обособившаяся от остальной части христианского мира, гораздо дольше использовала краткий канон.

> Процессу канонизации новозаветных книг способствовали различные факторы. Из-за возникновения гностических сект, с их собственными священными книгами, церковь была вынуждена определить границы канона. Для неоперившейся Церкви гностицизм представлял серьезную опасность, ибо угрожал превратить Иисуса в миф. По мнению гностиков, Иисус, как истинный духовный Бог, не мог быть полностью человеком; он мог казаться человеком, но его тело (думали они) не было полностью человеческим.

> Степень гностической угрозы для Церкви была в полной мере осознана лишь недавно, ибо долгое время единственным источником наших сведений о гностиках были опровержения, написанные ортодоксальными авторами. Ортодоксальные авторы же уничтожили все доступные им гностические тексты, когда в IV веке христианство стало государственной религией Римской империи. Однако в середине XX века довольно большое число гностических сочинений было найдено возле египетского города Наг-Хаммади, и сейчас мы знаем о гностических учениях гораздо больше.

> И еще один важный внешний фактор был связан с периодами гонений. Когда в 303 году начались гонения на христиан при Диоклетиане, чрезвычайно важно было знать, какие книги можно выдавать имперской полиции для сожжения, не будучи виновным в святотатстве.

> Критерии, использовавшиеся при канонизации:

> 1)        Ортодоксия. В первую очередь учитывалось, насколько тот или иной текст соответствует «правилу веры» (regula fidei), то есть основополагающему христианскому преданию.

> 2)        Апостольское авторство. Это понятие применялось не в узком смысле: скажем, Евангелия от Марка и Луки не были написаны самими апостолами, но связывались (по преданию) соответственно с Петром и Павлом.

> 3)        Церковный консенсус. Учитывалось, насколько тот или иной текст используется и авторитетен в церквах.

> Эти критерии получили широкое признание в течение II века и впоследствии не модифицировались. Впрочем, на практике они использовались достаточно гибко. Существовали разные мнения относительно того, какому критерию следует отдавать приоритет. Иногда во главу угла ставилось мнение уважаемого епископа, а иногда – традиция какой-нибудь из важнейших местных церковных общин.

> Неудивительно поэтому, что на протяжении нескольких поколений точный статус нескольких книг оставался под вопросом. Примечательно другое: хотя границы новозаветного канона до конца не определились, за какие-нибудь два столетия была обретена высокая степень единодушия относительно большей его части; этот консенсус был достигнут среди очень разнообразных христианских общин не только по всему Средиземноморью, но и вообще на всей территории от Британии до Месопотамии.

> Когда к концу IV века церковные соборы стали издавать постановления относительно новозаветного канона, они лишь одобряли суждение тех многочисленных христиан более ранней Церкви, которые интуитивно ощутили ценность этих нескольких книг. А если взглянуть в корень, ни отдельно взятые люди, ни соборы не создавали канон; эти тексты как бы сами свидетельствовали о себе, сами заявили о своей каноничности, – люди же это только признали.

> И наоборот: не надо думать, что какие-то люди или соборы взяли и произвольно исключили определенные книги из новозаветного канона. Скорее уж, некоторые тексты сами себя исключили из канона. Казалось бы: с какой стати из более чем дюжины евангелий, имевших хождение в ранней Церкви, были отобраны четыре? И всё же ясно: отобранным оказались наилучшие. Как сказал один известный шотландский автор: