=рассылка *Христианское просвещение*=

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

Тема выпуска: Пасха: в центре времени
В связи с возникающими порой недоразумениями, помещаю следующее предуведомление:

Редактор-составитель рассылки (чьи контактные данные указаны в конце этого письма – выпуска рассылки), не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

Пожалуйста, не пожалейте полминутки на то, чтобы оценить выпуск после того, как прочитаете его, или решите, что читать не будете. Хотя бы чтобы знать, что вы читаете рассылку, и я не трачу время впустую.

Редактор

Автор: протопресвитер Александр Шмеман.
Опубликовано в сборнике "Беседы на Радио «Свобода»", Т. II.

 
серия "Православный церковный календарь"
Аудиоверсия:
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2236147 (скачать все беседы).

 (примерно 1770 слов)

 

 

> Прообраз и исполнение1

> Одну из бесед я кончил вопросом: что же празднуют христиане? Ибо если человек лучше всего выражает себя именно в праздновании и если религия есть прежде всего радость о Боге, а потому праздник, то и христианство легче понять через его праздники, чем через отвлеченные богословские формулы.

> Христианство, и особенно Православие, издревле воплотило свою веру и свое миропонимание в сети праздников, охватывающей весь год. Можно без преувеличения сказать, что верующий живет от праздника до праздника и эти праздники окрашивают для него всю последовательность времен года: осень и зиму, весну и лето. Антирелигиозная пропаганда особенно напирает на некоторые отрицательные стороны религиозных праздников – на то, в частности, что они сопровождаются пьянством, бездельем и т.д. Но, как я не раз говорил, сущность любого явления нужно оценивать не по его искажениям, а по его смыслу и идеальному назначению. Вот и о религиозных праздниках нужно судить по тому, как они задуманы, как следовало бы их праздновать, и тогда уже в свете положительного их замысла бичевать всегда возможные извращения и недостатки. И если узнать, в чём состоят, что воплощают, к чему призывают, на что указывают христианские праздники, то можно не сомневаться, что духовная красота и глубина их будет для нас очевидна. И для того, чтобы красоту и глубину эту хоть немного почувствовать, нет лучшего введения в христианские праздники, чем тот из них, который Православная Церковь всегда называла «праздником праздников» и который всегда составлял ни с чем не сравнимую радость всех верующих. Праздник этот – Пасха.

> Пасха – не только главный, но и хронологически первый праздник Церкви. Христиане восприняли его от древнего еврейства, для которого он составлял главное религиозное событие всего года. И христианский смысл Пасхи лучше всего открывается в его связи – и положительной и отрицательной – с еврейским прообразом. Из Евангелия мы знаем, что Христос пострадал в дни еврейской Пасхи и что совпадение это было не случайно. Вчём же его смысл? Что праздновали евреи на свою Пасху и почему апостол Павел называет Христа «нашей Пасхой»? Ибо Пасха наша, Христос, – пишет он христианам Коринфа, – заклан за нас (1Кор.5:7). Отвечая на эти вопросы, мы вступаем в целое миропонимание, которое, при всей его архаичности для современного человека с его узко-техническим и плоско-утилитарным подходом к жизни, соответствует чему-то самому главному и глубокому в человеческой душе. И с этой точки зрения очень важно понять именно постепенное развитие, нарастание и взаимоотношение различных смыслов этого празднования.

> Человек живет не только в природном, но и в историческом времени, что позволяет ему различать прошлое, настоящее и будущее, наполняет смыслом жизнь не только его собственную, но и всего человечества. За несколько столетий до Христа праздник Пасхи становится для евреев ежегодным воспоминанием об исходе из египетского рабства, о сорокалетнем шествии через пустыню, о вступлении в Землю обетованную. Но в проповеди и учении пророков эти события перерастают свой первоначальный, исторически ограниченный смысл, расширяются до пределов некоего всемирного видения. Праздник Пасхи становится праздником человеческой истории, ее движения от рабства к свободе, от печали к радости, от горького голода пустыни к цветущим плодам обетованной земли. Так постепенно и природа, и история, и ожидание Царства Божия как Царства мiра и любви, свободы и счастья соединяются в одном праздновании, и Пасха становится символом самой жизни человеческой в ее устремлении к благому и радостному концу. Торжество весны прообразует грядущее космическое торжество; воспоминание о бывшем освобождении прорастает в ожидание последней, всецелой свободы; то и другое вместе открывают человеку конечную судьбу всего сущего.

> И вот всем этим была, хотя бы по замыслу, Пасха во времена Христа. Но тогда понятно и то, почему оказалась она в центре всей евангельской истории; почему всё, что составляет содержание нашей веры в Христа, так связано именно с пасхальными днями, обретает ключ в Пасхе. Христос проповедовал Царство Божие, о котором и прежде вещала, на которое и прежде указывала человеку красота мироздания. В ней, в этой красоте, в ее весеннем обновлении заложен символ и обещание какой-то последней, окончательной Красоты. Он проповедовал Царство, о котором мечтает и к которому стремится человек в истории; то Царство, в котором преодолевается ужас смерти, разлучения и распада. О Себе Христос учил, что в Нём, в Его жизни и особенно в Его жертвенной смерти совершается тот переход (что и означает еврейское слово «пасха»), которого жаждет весь мiр: от рабства, времени и смерти к свободе, жизни и любви. Потому Христос и назван был Пасхой, потому и смерть Его в дни еврейской Пасхи как бы исполнила этот праздник, насытив его последним, уже вселенским смыслом; потому и стало Его воскресение главным предметом веры и радости христианства.

> Пасха, повторяю, есть ключ к христианству, и сейчас, когда люди разучились воспринимать язык символов, необходимо хотя бы вкратце объяснить, что празднуют христиане в свой «праздников праздник»; как пасхальный цикл, обрамляющий собою практически весь год, наполняет его памятью о Христе, претворяет само время в некую икону Христа.

> Всё это кажется для многих далеким от реальной жизни и ее нужд. Но вдумаемся: так ли это?

 

> Новый опыт времени2

> В центре церковного года, в центре всего времени у христиан всегда находится праздник Пасхи. В прошлой беседе я говорил уже, что праздник этот задолго до Иисуса Христа нарастал сначала как празднование весеннего обновления природы, а затем, в Ветхом Завете, как праздник освобождения от рабства и грядущего торжества Царства Божия в истории. Христианство и Церковь включили в себя обе эти темы, соединив их в главном событии всей христианской веры – с воскресением Христа из мертвых.

> Согласно Евангелию, Христос воскрес в первый день недели. По тогдашнему исчислению времени последним днем недели, ее увенчанием, была суббота – день седьмой. Это был одновременно и день покоя, и день торжественно-радостного прославления Бога в Его творении. Седьмой день и само число семь приобрели в древней религиозной символике значение полноты, завершенности, совершенства. Цифра семь – а надо помнить, что для всего древнего мiра цифры имели глубокое религиозно-символическое значение – стала символом этого мiра как космоса, о котором создавший его Бог сказал: «Добро зело» (ср. Быт.1:31). Поэтому и время мiра исчисляется цифрой семь – неделей из семи дней.

> Для нашего современного, т.е. буднично-безрадостного, понимания мiра и времени все эти символы кажутся какими-то детски-наивными выдумками. Но речь, конечно, не о том, чтобы мы снова в эти символы поверили, а о том, чтобы понять выраженное в них мироощущение. Ведь вот мы всё еще продолжаем жить в этом седмичном времени, и все попытки, самые рациональные, самые, казалось бы, правильные, заменить этот седмичный счет другим никогда почему-то не удавались. Не значит ли это, что в древнем счислении времени есть какой-то смысл, которого мы не понимаем только потому, что в своей рационалистической гордыне отказываемся признать всю серьезность и глубину древнего миропонимания?

> А миропонимание это в простейшем его виде сводится к двум исконным, неистребимым измерениям, или аспектам, человеческого переживания и восприятия времени. С одной стороны, время, в силу самой его цикличности, заключенного в нём вечного круговорота, вечного возвращения, есть как бы образ мiра в его совершенстве и полноте. Жизнь заключена во времени и в нём выражает себя полностью, совершенно. Весна и лето, осень и зима, утро и полдень, вечер и ночь – всё это этапы самой жизни, необходимые для ее самоисполнения. Это, так сказать, положительный, или, говоря языком религиозным, космический, смысл того времени, символом которого для древнего человека была цифра семь. Но, с другой стороны, время есть и самый очевидный, самый неизбежный образ рабства и смертности человека, как и всего в мiре. Из времени некуда выйти, оно мерно отсчитывает свои сроки, ведет всё существующее к неизбежной смерти, и это выразил Владимир Соловьев, соединив в своей знаменитой строчке понятие времени с понятием смерти: «Смерть и Время царят на земле...»3 Где время, там всегда смерть. Но время всюду, а потому и смерть пронизывает собой всю его ткань. Время – образ жизни, и время же – это образ смерти и путь к смерти. Всё это заключено в том древнем мироощущении, которое выразило свое понимание времени цифрой семь, где она есть мiр в его совершенстве и одновременно в его ограниченности и смертности, радость жизни и нарастающая в ней печаль смерти.

> Современные идеологии, «развенчивая» эти старые верования, презирая их с высоты своего псевдонаучного величия, думают, что нашли ответ на глубочайшее вопрошание человека: в чём же смысл этой текучести, зачем дается эта радость, если за ней неизбежно следует разлука, распад, исчезновение, смерть? В действительности эти идеологии никакого ответа, конечно, не дают, и «счастье», которое они обещают, всё равно упирается в ту же смерть. Но в том-то и дело, что пасхальная радость, которой на заре нашей эры христианство победило мiр, была ответом на извечную тоску человека, на двойственность жизни как радости и одновременно умирания. Только теперь мы можем расшифровать с виду второстепенную, но для первых христиан важнейшую деталь Евангелия: Христос воскрес впервый день недели, т.е. в день, следующий за субботой и гораздо позже, уже при императоре Константине (в IV веке) заменивший собою как официальный день отдыха субботу, т.е. день седьмой. Именно этот день, день первый, стал почитаться как день воскресения, и даже безбожникам не удалось вытравить его название из нашего языка.

> День первый нового времени, новой жизни – той, что воссияла из гроба и над которой, по слову апостола, смерть уже не имеет... власти (Рим.6:9). Надо понять и почувствовать, что христианство начинается с нового ощущения времени – с ощущения, в котором время перестает быть связанным со смертью. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор.15:55) – тут вся сердцевина, весь огонь христианской веры. Смерть побеждена, смерть перестала быть безнадежной разлукой, в мiре началось Воскресение – наступил новый день, первый день нового творения, преодолевающий ограниченность времени, вносящий в него радость вечности и вечной жизни. Именно здесь – христианская основа Пасхи как нового ощущения и нового опыта времени.

> Вера в воскресение Христа радикально меняет наше отношение к смерти. Смерть наполнена теперь светом, смерть перестала быть всеобессмысливающим обрывом. Во Христе она становится этапом жизни, шагом к воскресению всякой плоти, к тому конечному восстановлению всего в Боге, которое христиане и называют Царством Божиим. Надо подчеркнуть: это не просто вера в какой-то таинственный «загробный мiр», ибо такую веру люди имели и до Христа, – нет, это вера именно в воскресение, т.е. в возвращение жизни во всей ее полноте и во всём ее совершенстве. «...Как будто всё, что было и прошло, уже познало радость воскресенья...»4 – этот стих Бунина хорошо передает пасхальное ощущение времени в христианстве. Вот почему Пасха есть «праздников праздник», то солнце, которое пронизывает и освещает собою всё время, вот почему она ключ к христианству.

> Пасхе предшествует долгая печаль Великого поста – время очищения, углубления человека в свою внутреннюю жизнь. Эта печаль приводит затем к Страстной неделе – воспоминанию день за днем, шаг за шагом того поединка со смертью, злом и распадом, что составляет высшую точку земной жизни Христа. И наконец всё это растворяется в свете и радости пасхальной ночи, когда мы действительно узнаем опять и опять, что смерть упразднена и «жизнь жительствует»5.


> 1 Опубл. как: Церковный год. Введение, 2 // Шмеман А., прот. Воскресные беседы. С. 100–101.

> 2 Опубл. как: Церковный год. Введение, 3 // Шмеман А., прот. Воскресные беседы. С. 104–106.

> 3 Из стихотворения В.С. Соловьева «Бедный друг, истомил тебя путь...» (1887).

> 4 Из стихотворения И.А. Бунина «Зачем пленяет старая могила...» (1922).

> 5 Свт. Иоанн Златоуст. Слово огласительное...

Буду благодарен за материальную поддержку проекта.
Как это можно сделать, описано на странице messia.ru/pomoch.htm.

Здесь вы можете оценить прочитанный выпуск рассылки.
Заранее благодарен всем, кто выразит свое мнение.

Голосование эл. почтой: нажмите на ссылку, соответствующую выбранной Вами оценке, и отправьте письмо!
В теле письма можно оставить свои комментарии.
При этом, если Вы расчитываете на ответ, не забудьте подписаться и указать свой эл. адрес, если он отличается от адреса, с которого Вы отправляете письмо.
NB! На мобильных устройствах этот метод отправки письма может не работать. Поэтому, если Вы хотите задать вопрос редактору рассылки или сообщить что-то важное, надежней будет написать обычное письмо на адрес mjtap@ya.ru.

(затрудняюсь ответить)(неинтересно - не(до)читал)(не понравилось / не интересно) /

(малоинтересно)(интересно)(очень интересно)(замечательно!)

[при просмотре выпуска на сайте доступна функция "поделиться"]

www.messia.ru/r2/7/lp16_044.htm

Архив рассылки, формы подписки —» www.messia.ru/r2/
Сайт "Христианское просвещение" —» www.messia.ru

 »Страничка сайта вКонтакте«
»Страничка сайта в facebook«          »Форум сайта«

Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах –
в письме, в icq или на форуме. Постараюсь ответить на вопросы.


Божьего благословения!  
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков, священник*
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
<= предыдущий выпуск серии
   
 
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Каталог Христианских Ресурсов «Светильник»