> <...>  в  тайниках  сердца  человека,  складывается  порок  человека
> или  добро  человека.  Внешние  влияния  здесь играют второстепенную
> роль.  Если они содержат в себе элементы добра или зла, то они будут
> лишь  возбудителями  добрых или злых стремлений, какие всё же пойдут
> от  человеческого сердца.  А чаще внешнее впечатление  само  по себе
> не  есть  добро  или  зло,  оно нейтрально. Его окрашивает встречная
> волна  восприятия,  которая  идет от сердца. Если во встречной волне
> будет  элемент  зла,  то и внешнее впечатление получит преобладающую
> окраску  зла.  Не будет элемента зла,   впечатление  воспринимается,
> как нейтральное.

> Вот  пример.   Всякому   мужчине   естественно   встретить   женщину
> и  естественно  смотреть на нее. А при взгляде на женщину образуется
> внешнее  впечатление,  которое  и  посылается  уму  и  сердцу. Такое
> впечатление может быть совсем нейтральным,  и в нём не будет  греха.
> А   грех  будет  тогда,  когда  порочное  сердце  мужчины  воспримет
> впечатление   с   порочной   окраской   и   такую   окраску  сообщит
> воспринятому.   Так  сказал  и  Господь,  что  согрешает  не  всякий
> посмотревший  на  женщину,  а лишь тот кто посмотрит "с вожделением"
> (Мф.5,28).

> Итак,  человеческое  сердце есть сокровищница добра и зла. И "добрый
> человек  из  доброго  сокровища сердца своего выносит доброе, а злой
> человек  из  злого  сокровища сердца своего выносит злое" (Лк.6,45).
> Сердце  делается  таким в процессе формирования  личности  человека,
> а  когда  душевная жизнь человека сложилась, тогда сердце, как центр
> сознательной душевной жизни,  само делается регулятором добра и  зла
> и по отношению к нему внешнее добро или зло не имеет самостоятельной
> ведущей роли.

> И  тогда, в частности, никакое внешнее зло не может войти в человека
> и  осквернить  человека,  если  оно  не  будет попущено накопившейся
> внутренней  скверной,  и, следовательно, тогда сквернит человека его
> собственная сквернота, которая загнездилась внутри его.

> <...>

> Отметь  же  истину  о  душ`е в твоей памяти. Отметь, что твое сердце
> есть  ключ  добра  и  зла  в  тебе  и  что, следовательно, ты полный
> ответчик  за всё твое внутреннее нечистое. А если ты полный ответчик
> за  свое  сердце,  то надо тебе быть полным хозяином его, т.е. надо,
> чтобы сердце в твоих интересах было проводником только одного добра,
> но  не  зла и греха; надо, чтобы и внешние влияния, когда в них есть
> элемент  греха,   сердце  пропускало через себя,  как желудок  пищу,
> не оскверняясь ими, а чтобы добро текло из сердца постоянной широкой
> и свободной струей.

> Ты  думаешь  и  ты  говоришь  о сторонних  дурных  влияниях  на тебя
> и  ими  оправдываешь  свою  худость.  Не  много  ли лицемерия в этих
> самооправданиях?

> Когда  человек  не сто`ит на страже своей внутренней чистоты и в нём
> развязывается стихия низшего порядка, тогда человек охотно принимает
> всё  противное  божественному  закону (срав. Мк.7,9)  и  легко  идет
> на  сделки  и  компромиссы <с совестью>, а в успокоении хоть изредка
> будоражащей  совести  ссылается  на  неотвратимость внешнего дурного
> влияния, вынуждающего на зло и грех.

> Здесь лукавство!

> Правда  такова,   что  стороннее  влияние  пусть останется  влиянием
> и  пусть  даже  в  нём  будет  элемент  греха... А что это стороннее
> влияние    ты    не  пропустил   через  себя   без  вреда  для себя,
> что  ты  приложил  его  зло  к  своему злу и маскируешь свою нечисть
> внешним злом, это уже твоя вина, за которую ты и несешь ответ.

> Ничто  входящее  в  человека  само  по себе  не осквернит  человека,
> а  осквернит  его  собственная  скверна,  исходящая  от испорченного
> сердца.  "От  сердца  бо  исходят  помышления  злая"... <...>

* * *

> Наш внутренний человек

> Между  светом  и   тьмой   существует   неизбежное   противодействие
> в  природе: при усиливающемся свете тьма исчезает, и наоборот. Такой
> же природный порядок преобладает и в человеке, в его духовной жизни.
> Это   противоречие  апостол <Павел>  называет   внутренней   войной:
> "Ибо по внутреннему человеку нахожу  удовольствие  в законе  Божием,
> но  в  членах  моих  вижу  иной закон, противоборствующий закону ума
> моего" (Рим.7:22-23).

> Какова  же  природа  этого  нашего "внутреннего человека", в котором
> добро  и  зло,   духовный  свет  и  тьма  борются   друг   с другом?
> Не   мудрствуя   лукаво,   мы  можем  сказать,  что  познаём  своего
> внутреннего человека прежде всего в наших мыслях и чувствах.

> Когда  мы  бодрствуем,  мы обычно не перестаем мыслить ни на минуту.
> Мысли  являются  частью  нашего  внутреннего  человека -  через  них
> мы живем и действуем. Но наш общий опыт показывает, что мы не всегда
> в  силах  управлять  нашими  мыслями  и  чувствами. Мы замечаем это,
> например,  бессонными  ночами,  когда наши мысли, против нашей воли,
> сосредотачиваются   на   чём-то,  особенно  если  они  подогреваются
> эмоциональным возбуждением.

> В  хаосе  наших  смешанных мыслей и чувств гнездятся и наши страсти.
> Христос  говорит:  "Ибо  извнутрь,  из сердца человеческого, исходят
> злые    помыслы,   прелюбодеяния,   любодеяния,   убийства,   кражи,
> лихоимство,   злоба,   коварство,   непотребство,  завистливое  око,
> богохульство, гордость, безумство" (Мк.7:21-22).

> Страсти  получают  свое  начало   от  трех   источников.  Во-первых,
> их  пробуждает внешний мир с человеческими взаимоотношениями. Вторым
> источником  страстей  является развращенная природа самого человека,
> тот "иной закон, действующий в членах, который борется против закона
> ума  нашего".  Результатом  его  являются  страсти плоти, объедение,
> пьянство,  леность  и  т.д.  Третьим  источником, рождающим страсти,
> является  враг души, искуситель, "духи злобы поднебесные" (Еф.6:12).
> С  этой  стороны  приходят  неверие,  отчаяние,  гордость и особенно
> богохульство.

> Зло  развивается в нашем внутреннем человеке своим порядком. Апостол
> <Иаков>  описывает   это   так:   "Каждый   искушается,    увлекаясь
> и  обольщаясь собственною похотью, похоть же,  зачав,  рождает грех,
> а сделанный грех рождает смерть" (Иак.1:15).

> А  можем  ли  мы защитить наше сознание от злых  мыслей,  чтобы  они
> не  могли  развиваться  в  страсти  и  не   начали  бы  "тянуть  нас
> и заманивать"?

> Человек  так  не  может  препятствовать  своим мыслям, как не может,
> развернув  свой  плащ,  остановить  ветер.  Так говорил некий старец
> своему  ученику.  Но  что-то  очень  важное  мы всё же можем делать.
> Старец объяснял это следующим сравнением:

> "Ты идешь по дороге и приходишь к столовой. Оттуда доносятся манящие
> запахи  пищи.  Но  зависит от тебя, войдешь ли ты внутрь и будешь ли
> есть,   или   пойдешь   мимо".  Под  заманивающими  запахами  старец
> подразумевал невольно приходящие в наше  сознание  нехорошие  мысли.
> Мы можем остановиться,  т.е. сосредоточить на них  внимание:   тогда
> "мы  входим",  т.е.  мы  привязываемся  к  ним  и впускаем их в наше
> сердце.   Таким  образом,  мы уже  согрешаем  в мыслях  и  в сердце.
> Но  мы  также  можем  "пройти  мимо",  и  тогда  пробежавшая в нашем
> сознании нехорошая мысль или образ не вменяется нам в грех.

> Во  время  Великого Поста в течение трех воскресных всенощных бдений
> поется   псалом   136,   который   начинается   словами:  "На  реках
> Вавилонских,  тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона..."
> Последний  стих  псалма,  который  обычно  не  поется,  звучит  так:
> "Блажен,  иже  имет  и разбиет младенцы твоя о камень". Эти младенцы
> вавилонские символизируют именно описанные выше, невольно приходящие
> греховные  мысли  и образы. Их нужно уничтожать сразу же, как только
> они  появляются,  и  разбивать  о  камень. Камень же этот есть Иисус
> Христос.

* * *

> возражение <против 'непрестанного' (т.е. частого, регулярного)
> причащения Святых Христовых Тайн>:
> +В то время <(т.е. во времена Григория Богослова, Ефрема Сирина,
> Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и др.)> причащалось
> большинство народа, а не причащалось меньшинство. Поэтому
> божественные отцы и наказывают меньшинство <за непричащение>,
> чтобы не было соблазна для большинства. Однако теперь,
> когда не причащается большинство, кроме некоторых немногих,
> должны не причащаться и эти немногие, чтобы не творить бесчиния
> в Церкви и не соблазнять многих.+

> Следовало бы говорящим это знать, что значат "соблазн" и "бесчиние",
> и  тогда  выдвигать  свое  возражение.   Ведь   соблазном   является
> и  называется  то,   что  удаляет человека от Бога и приближает  его
> к  диаволу.  Так  Великий  Василий говорит: "Делание греха отчуждает
> человека  от  Бога  и усваивает  его  диаволу".  Также  он  говорит:
> "Всё  противостоящее  воле  Господа  есть  соблазн". И чтобы сказать
> яснее,   соблазн  -   это всякое препятствие,  положенное  на дороге
> для того, чтобы о него споткнулся путник. <.....>

> Итак,   поскольку тогда соблазняли таким  образом  немногие  многих,
> ибо увлекали их в нерадение и преступление заповеди Божией, а теперь
> многие   соблазняют  немногих,  увлекая  их  к  отказу  от  заповеди
> <"Делайте  это  в  воспоминание  о Мне"  (Лк.22:19)>, -   как  быть?
> Как  тогда  немногие  отсекли  свою  волю  и   следовали  за многими
> в  исполнении  воли  Божией,  так и теперь многие должны отсечь свою
> волю и последовать за немногими в исполнении воли Божией. Но не так,
> чтобы  немногие  оставили  без исполнения повеление Бога только лишь
> потому, что их меньшинство,  и ради большинства пошли  вслед  за ним
> на  преступление  заповеди.  Ибо,  если бы так обстояли дела,  тогда
> и  пророк Илия, и апостолы, и столь многие отцы, которые подвизались
> за   истину,    должны  были  бы  истину   сокрыть   и   последовать
> за большинством, поскольку их самих было мало.

> Поэтому   Великий  Василий  говорит:  "Те,  которые  исполняют  волю
> Господню,  должны  проявлять  непреклонное  дерзновение,  даже  если
> некоторые и соблазняются".

> Хотя  некоторые  и  говорят,  что те, у кого недостает сил видеть их
> причащающимися,  соблазняются, пусть всё же они сами поймут, что это
> бывает у тех людей вследствие или зависти, или ненависти к брату.

> Итак,  мы не должны пренебрегать заповедями Божиими ради того, чтобы
> не  соблазнялись  люди,  как  говорит Златоуст: "Мы должны настолько
> заботиться   о   том,  чтобы  не  соблазнять  людей,  насколько  это
> необходимо,  чтобы  не  давать  им повод нас обвинять. Если же мы им
> повода  не  даем,   а они  всё  равно  нас  осуждают -   просто  так
> и ни за что, -  то нам остается смеяться и  плакать  о их неразумии.
> Ты  старайся  вести  себя  хорошо  пред  Богом  и людьми. Если же ты
> поступаешь  хорошо,   а  кто-то  тебя  осуждает,  нисколько  об этом
> не  переживай.  Так  Христос о соблазняющихся говорил: "Оставьте их:
> они  -  слепые вожди слепых".  Ибо если причина соблазна -  мы сами,
> то  г`оре  нам.  А если не мы, то греха на нас нет. Также говорится:
> "Г`оре  вам,  ради  вас  имя  Божие  хулится".  Как же быть? Если ты
> делаешь  то,   что  должен  делать,   а  кто-то  хулит,  то ты греха
> не имеешь, грех на нём, ибо имя Божие хулится им.

> Мы  не  должны  обращать  внимания,  когда некоему богоугодному делу
> препятствует  то,  что  оно  становится  для кого-нибудь  соблазном.
> Мы   должны   тогда   по-настоящему   беспокоиться,   когда   другие
> не заставляют нас противиться воле Божией.

> Ведь  скажи  мне, пожалуйста,  если сейчас,  когда мы разговариваем,
> я захотел бы обличить пьяниц и кто-то из них соблазнился бы, неужели
> я  должен  перестать  о  них говорить? Нет. Во всём надо знать меру.
> Когда  одна  красивая  девушка не пожелала выходить замуж, предпочла
> девство  и  сделалась  монахиней,  многие богохульствовали и бранили
> тех,   которые  ее к этому привели.  Что же?  Из-за этого надо  было
> тем  людям  отказаться  ее  постригать?  Безусловно, нет. Ибо ничего
> противного  Богу  они не сделали. Напротив, они совершили дело очень
> богоугодное.

> Итак,   во всяком деле мы должны,  следуя законам Божиим,  стараться
> не давать никакого повода для соблазна,  чтобы быть нам  неповинными
> и получить от Бога дар человеколюбия".

> Вот что мы  можем  сказать  о соблазне.  Что же  касается  бесчиния,
> то  им  является  такое  дело,  которое совершается вне своего чина.
> Поскольку  же  чин  и  закон  Церкви состоит в том, чтобы христиане,
> находящиеся  на  Божественной Литургии и не состоящие под епитимией,
> причащались,  как  мы  сказали  прежде,  то  очевидно,  что бесчиние
> совершают те, кто не причащается, преступая тем самым законы Церкви.
> <....>

> Итак,  те,  кто  выходит за пределы заповеди Божией, те и производят
> соблазны  и  бесчиния,  а не те, кто подвизается по мере сил хранить
> Владычние заповеди.

Иисус сказал:
'Неужели и вы еще не разумеете?
Не понимаете ли, что всё, входящее в уста,
в чрево проходит и извергается вон?
Исходящее же из уст - из сердца исходит, и оно оскверняет человека.
Ибо из сердца исходят злые мысли,
убийства, прелюбодеяния, блудодеяния, кражи, лжесвидетельства, хулы.
Это оскверняет человека;
а есть неумытыми руками не оскверняет человека'.
(Мф.15:16-20)