> 4.7-16 ДАРЫ ХРИСТА

7 8	>    Но всем нам, каждому в отдельности, был дан особый дар — его доля в щедром даре Христа. • Поэтому Писание и говорит:    «Взойдя на вершину,    Он провел вереницу плененных;    Он людям дал дары».
9 10 11 12 13	>   Но что еще значит «взошел»? Не то ли, что прежде Он и нисходил в самые недра земли? • Тот, кто нисходил, не есть ли Тот самый, кто взошел выше всех небес, чтобы наполнить собой всю вселенную? И это Он даровал, кому быть апостолами, кому пророками, кому евангелистами, кому пастырями и наставниками, чтобы приготовить святой народ Божий к делу служения, к делу созидания Тела Христа, • пока мы все не достигнем наконец единства в вере и познании Сына Бога и встречи с Совершенным Человеком, с Христом, образцом совершенной зрелости.
14 15 16	>   Мы больше не должны быть малыми детьми, которых любое учение уносит за собой, словно волна или порыв ветра, делая добычей ловких проходимцев, искушенных в науке обмана. • И наоборот, если будем говорить правду с любовью, то будем расти, во всём приближаясь к Нему. Он же, Христос, есть Глава. Благодаря Ему сохраняет единство всё Тело, части которого связаны тесными узами: каждый его орган исполняет свое предназначение, и всё Тело растет и созидается любовью.

---

> 4.9 прежде — в ряде рукописей это слово отсутствует. Нисходил  — в ряде рукописей: «восходил».

> 4.7 Рим 12.3,6; 1Кор 12.11    4.8 Пс 68.18 (67.19); Кол 2.15    4.9 Ин 3.13    4.11 1Кор 12.28
> 4.12 2Тим 3.17; 1Петр 2.5    4.13 Кол 1.28    4.14 1Кор 14.20    4.15 Эф 1.22; 5.23; Кол 1.18
> 4.16 Кол 2.19

---

> Ст. 7 — Но всем нам, каждому в отдельности, был дан особый дар — его доля в щедром даре Христа — Если в предыдущем тексте всё время был акцент на единстве, на общности, то сейчас Павел говорит и о роли индивидуальных членов Церкви. Каждому верующему Христос дал особый дар. Интересно, что очень похожая мысль содержится в других письмах апостола — в 1-м Письме коринфянам (гл. 12) и в Письме римлянам (гл. 12.5-8). Но если в тех текстах говорится, что дары посылаются Святым Духом или Богом, то здесь они исходят от Христа. В Церкви обязательно должно быть как единство, так и разнообразие. Только в таком случае она может функционировать как единый организм, или тело. Метафора одного тела, у которого много разных органов, была широко распространена в те времена. Особенно часто с телом сравнивалось государство. «Пока Церковь всё еще должна стать такой, какой она должна быть, она продолжает нуждаться в дарах Духа. Удаление одаренности Святого Духа из жизни Церкви было бы возвращением ее членов к человеческим усилиям как к единственному ресурсу перед лицом Начал и Властей. С точки зрения автора Письма эфесянам, это катастрофа».{}

> Ст. 8 — Поэтому Писание и говорит: «Взойдя на вершину, Он провел вереницу плененных; Он людям дал дары» — Апостол подкрепляет свое утверждение цитатой из Писания. Это Пс 68.18 (в LXX, греческом переводе Библии, Пс 67.19). Но в тексте Псалма, процитированного здесь, сделано несколько важных изменений. В еврейском и греческом текстах псалмопевец обращается к царю, который после одержанной победы над хананеями, поднимается на Сион, ведет с собой пленных и получает дань с покоренных. Псалом понимался и по-иному: автор Псалма обращается к Богу, который после Исхода шел на врагов, победил их, так что затрясся Синай и задрожали цари. Он избрал для Себя Сион местом проживания и поднялся на высокую гору, ведя за Собой вереницу пленных. Павел же прилагает эту картину к Христу, к Его вознесению. Это Его триумф, а пленные, как в 1.19-22, это покоренные злые духовные силы (см. также Кол 2.15; ср. 1Кор 15.23-24). В павловом варианте «Ты» заменено на «Он», а Христос вместо получения даров сам раздает дары. То есть в этом месте смысл изменен на противоположный. Кроме того, в Псалме сначала подъем, а потом спуск, а в Письме эфесянам наоборот.

> Этот текст имел различные толкования уже во времена апостола Павла. Так, современные ему еврейские богословы понимали его следующим образом: это Моисей поднялся на гору Синай и получил Тору, чтобы раздать ее людям. {Текст Таргума: «Ты поднялся на твердь, пророк Моисей; ты пленил плен, ты выучил слова Торы, ты дал их в дар сынам людей».} Этот Псалом исполнялся в Пятидесятницу, которая перестала восприниматься как сельскохозяйственный праздник, а превратилась в празднование, связанное с дарованием Закона. Как видим, это истолкование приближается к тому, что и в Письме эфесянам. Христос в глазах Павла выше Моисея: Он поднялся выше небес, Его дар — не Закон, а любовь и милосердие. Иоанн Златоуст тоже не видел проблемы в употреблении глаголов «взял» и «дал»: «Он взял, чтобы раздать». Неизвестно, использовал ли Павел этот таргум, {Таргум — перевод отрывка Писания с еврейского на арамейский, но чаще всего не буквальный, а парафраз с элементами толкования и проповеди.} придав ему христианское истолкование (Христос вместо Моисея), или сам изменил текст Псалма, чтобы приспособить его для своих целей. Некоторые полагают, что апостол процитировал его по памяти или знал другое чтение. Кстати, именно такой вариант был в древнем сирийском переводе: «ты дал дары», то же самое и в арамейском таргуме. Поэтому современные комментаторы полагают, что перед нами христианский таргум.

> Такого рода переосмысления и переделки были широко распространены в древности, и в них не видели ничего необычного или тем более дурного. См. примеры в Новом Завете: Авв 2.4 — Гал 3.11 и Рим 1.17; Втор 30.12-14 — Рим 10.6-8. По большому счету смысл Псалма не искажен, в нём Бог торжествует победу над врагами Своего народа.

> Ст. 9 — Но что еще значит «взошел»? Не то ли, что прежде Он и нисходил в самые недра земли? — Это риторический вопрос, на который предполагается ответ «да». Как уже было сказано, для Павла Тот, кто взошел, а затем дал дары, это Христос. Об этом уже было сказано в ст. 7. То, что Христос взошел, означает Его вознесение на небеса после того, как Он исполнил порученную Ему Отцом миссию (Ин 3.13; 6.62; Флп 2.6-11). Но апостол задает логический вопрос, откуда Он взошел и куда Он нисходил. И тут же дает ответ: в самые недра земли. Ранние Отцы Церкви и многие позднейшие толкователи видели и продолжают видеть в этих словах Павла указание на то, что после смерти на кресте Христос спустился в Шеол, или Ад. {Ад — это не место вечного наказания грешников, а царство мертвых (Шеол) в отличие от геенны.} Так ими понимался и другой текст Нового Завета, а именно, 1Петр 3.19. «Схождение во Ад» решало проблему, что будет с теми бесчисленными поколениями людей, которые жили до прихода Христа и по этой причине не могли услышать Его и поверить. Тексты из Эфесян и 1-го Письма Петра послужили доказательством того, что Христос в Шеоле возвестил им Радостную Весть и вывел поверивших из тьмы царства мертвых. Так считали Ириней, Тертуллиан, а Иоанн Златоуст, например, говорит, что Христос взял там в плен дьявола, смерть, проклятие и грех.

> Но сейчас мало кто из комментаторов придерживается подобного истолкования слова «нисходил». Очень многие считают, что нисхождение — это воплощение Христа и Его смерть. Ср. Флп 2.6-8: «Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всём человеку подобен, но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму — смерть на кресте». Но есть и еще одно толкование, согласно которому прославленный Господь Иисус спускается в виде Духа в день Пятидесятницы, чтобы дать дары Церкви. «Имеется... в виду Пятидесятница — ниспослание Святого Духа. Это событие произошло в день воспоминания дарования Закона, каким был иудейский праздник Пятидесятницы. Один иудейский учитель времен первых христиан (р. Иоханан, между 90–130 годами по Р. X.) учил, что глас Божий, вещавший с горы Синай в день дарования Закона (см. Исх.20.18; Втор.4.12), разделился на семьдесят языков. На языке иудейского богословия семьдесят — число всех народов мира. Иначе говоря, Бог обращается ко всем народам». {Прот. А. Смирнов. Христос и Церковь в Новом Завете, с. 116.} Недра земли — Те, кто придерживается традиционной точки зрения, полагают, что речь идет о Шеоле. Те же, кто видит в нисхождении воплощение, «принятие природы раба» и крестную смерть Иисуса, считают, что это метафора самого низкого уровня (Вселенной, с небесной перспективы). {Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 549.}

> Ст. 10 — Тот, кто нисходил, не есть ли Тот самый, кто взошел выше всех небес, чтобы наполнить собой всю вселенную?  — Это еще один риторический вопрос, составляющий пару первому вопросу в ст. 9. Самый лучший комментарий к этому стиху — в знаменитом христологическом гимне Письма филиппийцам: «За это Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось — на небе, на земле и в преисподней — и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос — Господь, во славу Бога Отца» (2.9-11). Выше всех небес — По древним представлениям, небо состояло из нескольких сфер, количество которых в разных источниках разное: три, семь и десять. Следовательно, воскресший Христос поднялся с земли до самого высокого «места на небе», которое мыслится как место пребывания Бога. В Евр 4.14 Иисус назван великим Первосвященником, поднявшимся выше небес (ср. Евр 7.26). См. также 2Кор 12.2. Иисус, вознесенный выше небес, имеет, говоря современным языком, самый высокий статус во вселенной наравне с Богом.

> Чтобы наполнить собой всю вселенную  — Многие комментаторы придерживаются взгляда, что схождение и восхождение Христа и есть наполнение вселенной. См. слова У. Баркли: «Иисус восшел превыше всех небес, но Он восшел не для того, чтобы покинуть землю; Он восшел, чтобы наполнить весь мир Своим присутствием. Когда Иисус был здесь во плоти, Он в данное время мог быть только в одном месте, ибо был подвержен всем ограничениям, связанным с телом. Но когда Он вернулся в Свою славу, Он освободился от этих ограничений и обрел возможность находиться везде в мире через Своего Духа. Для Павла Вознесение Иисуса не значило мир без Христа, а мир с вездесущим Христом». {Толкование Посланий к Галатам, Эфесянам, Колоссянам и Филиппийцам, с. 152.} Но не все с этим согласны, <некоторые> убеждены, что речь идет о Его власти над вселенной. См. 1.22-23 <...>.

> Ст. 11-13 — И это Он даровал, кому быть апостолами, кому пророками, кому евангелистами, кому пастырями и наставниками, чтобы приготовить святой народ Божий к делу служения, к делу созидания Тела Христа, пока мы все не достигнем наконец единства в вере и познании Сына Бога и встречи с Совершенным Человеком, с Христом, образцом совершенной зрелости — Павел объясняет, какие именно дары дал Христос. Сразу бросается в глаза сходство между списками даров Святого Духа в 1Кор12.28 и даров Бога в Рим 12.6-8, но есть и некоторые отличия. Во-первых, как мы видим, для апостола нет особой разницы между тем, кто именно дает дары: Бог, Христос или Святой Дух. А во-вторых, здесь список включает в себя только особых служителей Церкви, то есть тех, кто играет важнейшую роль в создании и возрастании христианской общины. И в этом письме это не вызывает удивления, потому что его основная тема — Церковь.

> Хотя их функции различны, их всех объединяет то, что они служители. Но они не священники и не жрецы, то есть речь идет не о сакральном, но секулярном служении. Церковь во все времена нуждалась и продолжает нуждаться в свидетельстве апостолов и пророков. Нет и намека на то, что харизматический характер всех церковных служений ограничен определенным периодом церковной истории и позже должен отмереть.{} Апостолы — Они стоя́т на первом месте, потому что их роль в создании общины — «фундаментальная» и решающая — после Христа, разумеется. О них уже говорилось в 2.20; 3.5. Пророки — В этом письме они упоминаются дважды и каждый раз вместе с апостолами. И те и другие в 2.20 названы фундаментом Церкви. Пророков в новозаветной Церкви было много, они не столько предсказывали будущее, сколько говорили перед общиной слово, посланное им Святым Духом для назидания собравшихся (см. 2.20; 3.5). {По мнению некоторых библеистов, апостолы и пророки были только в I веке, но в Дидахе (Учении Двенадцати апостолов), христианском произведении конца I — начала II века, они еще упоминаются. Правда, там говорится, что епископы и диаконы взяли на себя роль пророков и учителей, потому что в то время появилось много подозрительных бродячих личностей, выдававших себя за апостолов, пророков и учителей.} Евангелисты — проповедники Радостной Вести, а не авторы Евангелий (так названы Филипп в Деян 21.8 и Тимофей в 2Тим 4.5). Они также могли заниматься миссионерской работой (Деян 21.8), то есть быть странствующими проповедниками, или быть лидерами церквей (2Тим 4.5). Их задачи близки к апостольским, но у них нет апостольского авторитета. Пастыри — вероятно, так названы руководители местных общин. Кстати, это единственное место в Новом Завете, где так названы служители Церкви. {Это слово означает пастух. Образ пастуха, заботящегося об овцах, очень часто встречается в Библии. См., например, Ин 10.11,14, где так называет себя сам Иисус, а в Евр 13.20 автор этого произведения — Иисуса. Петр тоже называл Иисуса главным Пастырем (1Петр 2.25; 5.4).} Наставники — это люди, задачей которых было наставление других членов общины в основах веры, а также истолкование Писания в христианском духе, объяснение или повторение апостольских требований, верная передача апостольской традиции. В некоторых случаях это могли быть те же люди, что и пастыри (см. 1Тим 3.2; 5.17; Тит 1.9; 2.1,7; 2Тим 3.10). Пастырями и учителями Павел, скорее всего, назвал одну группу людей. Но, как верно было замечено, все пастыри — учителя, но не все учителя — пастыри. Обращает на себя внимание эта новая группа служителей: евангелисты, пастыри и наставники. Они, как правило, упомянуты в более поздних текстах Нового Завета, например, в Пастырских письмах, в период, когда возникает много разного рода лжеучений. Но нет священства и жречества.

> Библеисты задаются вопросом, являлось ли это служение харизмой (даром), как, например, дар творить чудеса или исцелять людей. Или это служение, совершающееся время от времени? Или уже должность? По мнению многих комментаторов, считающих, что письмо более позднего происхождения и не может принадлежать Павлу, период апостолов и пророков пришел к концу (они — фундамент Церкви), а во время написания письма уже важнее стабильное учение и руководство. Но, к сожалению, мы слишком мало знаем об устройстве Церкви I века, чтобы что-то утверждать категорически.

> Чтобы приготовить святой народ Божий к делу служения, к делу созидания Тела Христа — Апостол указывает на главную роль, которую должны исполнять эти группы церковных лидеров. Он не раскрывает ее детально, а описывает в самом общем виде. Есть разное понимание того, сколько целей здесь поставлено. Ведь надо помнить, что в древних рукописях не было знаков препинания. По мнению одних комментаторов, их три: 1) для подготовки (или совершенствования) народа Божьего; 2) для дела служения; 3) для созидания Тела Христа. Другие полагают, что их две (как в этом переводе): 1) приготовление к делу служения; 2) приготовление к делу созидания Тела. И, наконец, есть предположение, что всё это — лишь разные наименования одной цели. Вероятно, вот самое распространенное мнение: служители были даны Христом, чтобы приготовить верующих для использования этих даров в деле христианского служения, так что через совместное служение как служителей, так и остальных верующих созидается Тело Христа.

> Кто совершает дело служения? Толкователи делятся на так называемых клерикалов и демократов. Первые считают, что эту задачу (или задачи) Христос дал служителям, им поручены проповедь, обучение и руководство. Именно они — дары Христа Церкви, но это не должно привести их к самопрославлению. Возрастание Тела — задача, порученная всем, но у служителей особенно значимая роль, чрезвычайно важная для остального Тела. Например, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамаскин утверждали, что это апостолы и другие особо выделенные члены Церкви. Но сейчас всё большее количество толкователей склоняется к мысли, что апостолы наделяют всех членов общины силами, чтобы те совершали совместное служение по созиданию Церкви — Тела Христова. У церковной иерархии нет никакого особого, исключительного положения. См. 1Кор 12.4-7: как дары даны каждому для общего блага, так и служение — для общего блага.

> Приготовить — это слово в данный период приобретает значение «достичь совершенства» (в 1Фес 3.10 — в вере; в Евр 13.21 — во всём, что Ему приятно). Должны ли перечисленные выше лидеры побуждать членов общины к активному участию в деле служения? Или само служение — это обязанности, возложенные на проповедников (евангелистов), пастырей и наставников? Созидание Тела — Вряд ли апостол имеет в виду количественный рост или охват новых территорий. Самое важное в этом письме — указать на необходимость качественного, внутреннего роста, всё большего приближения к Христу.

> Пока мы все не достигнем наконец единства в вере и познании Сына Бога и встречи с Совершенным Человеком, с Христом, образцом совершенной зрелости — Здесь мы видим главную цель распределения даров Христом — это единство Церкви и познание Сына Божьего. Пока мы... не достигнем — Когда же, по суждению Павла, наступит время, когда мы «дорастем» до Христа? Вряд ли он имеет в виду «некий исторический период, когда церковь постепенно достигнет единства веры и обретет структуру, станет зрелой церковью... Он скорее возлагает надежды на Второе Пришествие Христа, которое завершит процесс вселенского единения, начатый на кресте (2.11-22)». {Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 549-550.} Вера в этом контексте, вероятнее всего, имеет значение содержания веры, вероучения, ведь в следующем стихе Павел будет предостерегать свою аудиторию от лжеучений.

> Сын Бога — Понятие сыновства — одно из ключевых в Писании. Важно помнить, что речь всегда идет о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов, связанных с родителями биологическим родством. Хотя нигде в Евангелии не зафиксировано, что сам Иисус называл себя Сыном Бога, но Он обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк 14.36; Гал 4.6; Рим 8.15). Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения и преображения. «Иисус есть Сын Божий» — это одно из самых ранних исповеданий веры Церкви (Деян 9.20; 13.33; Рим 1.3-4). Иисус — это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась прежде всего в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца. В этом письме титул Сына Божьего встречается единственный раз. Познания Сына Бога — Христос, Сын Божий — объект не только веры, но и познания. Вообще, знанию придается очень важное значение в этом письме. Единство в вере и познании Христа уже есть и одновременно еще должно быть достигнуто. Перед нами снова противопоставление «уже» и «еще не». «Служители важны для периода «еще не», когда Церкви нужно продвигаться вперед к эсхатологическим целям единства и зрелости».{}

> К метафоре строительства присоединяется метафора роста или возраста (греческое слово «хелекия» имеет оба эти значения). Здесь по контексту больше подходит возраст, потому что в следующем стихе говорится о малых детях. Совершенным человеком во времена эллинизма называли взрослого, достигшего полноты расцвета всех сил человека. Павел употребляет здесь это словосочетание как метафору Церкви, достигшей зрелого состояния, до которого она должна «дорасти» вместе с полным единством в вере и любви. Образцом совершенной зрелости — дословно: «для меры возраста полноты Христа». Скорее всего, «Совершенный Человек» и «мера возраста полноты Христа» в данном контексте означают то же самое. Он единственный, по направлению к которому мы должны расти. И встречи с Совершенным Человеком, образцом совершенной зрелости — возможно иное понимание: «и станем зрелым человеком — таким, как Христос, образец совершенной зрелости».