/см. предыдущие части в выпусках #3928, #3931/

> Политические действия Христа

> Политический смысл действий Иисуса был ещё очевиднее, чем Его слова или «организация». Разумеется, это вызывало сильное раздражение у власть имущих. Назовём пять обстоятельств Его служения, имеющих отчётливую политическую окраску.

<.....>

> И пятое обстоятельство. Иисус был предан одним из своих ближайших сторонников, арестован по приказу первосвященника и отдан на суд римскому наместнику Пилату по обвинению в подстрекательстве к мятежу (Mф.27:2-11; Mк.15:1-15; Лк.23:1-5,13-24). Он так же предстал перед царём Иродом как несостоявшийся узурпатор царской власти (Лк.23:8-12). Наконец, Иисуса распяли как мятежника между двумя другими, прикрепив над Его головой надпись «Царь Иудейский» (Mф.27:37-38). Все эти события очевидным образом носили политический характер.

> То, что первосвященник решил арестовать Иисуса в безлюдном месте, а не во время праздника, подтверждает, насколько Иисус пользовался популярностью у народа (ср. Лк.19:47-48; Mк.12:12 / Mф.21:46 / Лк.20:19; Mк.14:1 / Mф.26:2-5 / Лк.22:1-2,6). Также то обстоятельство, что Иуду в Гефсиманский сад сопровождала значительная вооруженная группа, показывает, что существовала вероятность вооруженного сопротивления при аресте Иисуса. {Иоанн говорит об «отряде» воинов (Ин.18:3). Обычно отряд состоял из 600 римских солдат. Конечно, можно отнести это замечание в разряд религиозных преувеличений; тем не менее, оно совпадает с тайным вывозом Павла из Иерусалима под охраной из 470 солдат 35 лет спустя (Деян.23:23). Кроме того, участие в аресте Иисуса римских воинов, подчиняющихся Пилату, объясняет и то, почему суд состоялся рано утром, и то, почему жене наместника приснился такой сон. Нет ничего невероятного в том, что арестовывать Иисуса ночью пришел большой вооруженный отряд, особенно после Его триумфального въезда в Иерусалим и пророчеств о разрушении Храма.} И действительно, если бы Иисус не остановил Петра в его порыве, попытка ареста переросла бы в вооруженное противостояние. События вокруг предательства Иисуса Иудой и Его арестом показывают отношения между гражданскими властями и политиками, стремящихся к наживе.

> Пилат, являясь прокуратором Иудеи (praefectus Judaeae) в 26-36 гг. по Р.Х., имел почти абсолютную власть над этой римской провинцией. Согласно Евангелиям, Иисуса передали Пилату для казни иудейские лидеры, не имевшие возможности исполнять смертные приговоры (Ин.18:31; ср. Иудейский Талмуд, трактат Санхедрин I.18a, VII.24b). {Аргументы Пола Уинтера о том, что до разрушения Иерусалима у евреев не было смертной казни, основываются на описании казни Стефана (Деян.7) и преследовании Павла (Деян.8:1-4; 26:10), ни одно из них не отвечает ни стандартам юриспруденции, ни юридическим действиям (The Trial of Jesus as a Rebel against Rome, JQ 16 (1968): 31-37). Его доводы умело парирует Браун (Brown, Death, I:364-72).} О том, было ли соблюдено право в ходе рассмотрения дела, существует полемика; {Оверстрит утверждает, что хотя Пилат действовал вопреки моральным принципам, его действия лежали в рамках его юридических прав. Cр. Larry Overstreet, Roman Law and the Trial of Christ, BSac 135 (1978): 323-32.} но достоверно известно, что Иисуса казнили по римскому обычаю, распяв, во время правления Пилата (см. Тацит, «Анналы» 15.44; Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 18:3.3). {«Acta Pilati» [апокрифическое донесение Пилата императору Тиберию о казни Иисуса] также отражает реальные события, хотя этот текст и является полностью ex eventu [написанным много позже описываемых событий]. См. G.W.H.Lampe, The Trial of Jesus in the Acta Pilati, в Jesus and the Politics of His Day (eds. Ernst Bammel and C.F.D.Moule; Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 173-82.} В чём же был обвинён Человек, Которого судил сам римский наместник? Лишь одно из возможных обвинений могло повлечь за собой смертную казнь: Иисус будоражил народ, объявляя Себя царем. {Ernst Bammel, The Titulus, в Jesus and the Politics of His Day (eds. Ernst Bammel and C.F.D.Moule; Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 357. Morna D.Hooker, Jesus and the Servant: The Influence of the Servant Concept of Deutero-Isaiah in the New Testament (London: SPCK, 1959), 88. Последний автор отмечает, что согласно описанию страстей Господних, единственное, на что Иисус ответил, были вопросы о том, являлся ли Он Сыном Божьим (Мессией) и Царем. Это показывает, что именно Иисус считал достойным ответа, и соответствует историческим фактам – Его входу в Иерусалим, пророчеству о разрушении Храма, распятию и надписи, сделанной на табличке. Обратим внимание, что царственные притязания Иисуса подтверждались делами, а не словами. Все содержащиеся в Евангелиях утверждения о том, что Иисус был Царем, исходили от его врагов (cр. Eduardo Pasten, «He Aqui Vuestro Rey» [Jn 19,14]: Estudio Exegetico-Teologico de la Realeza de Jesus en el Evangelio de Juan [Santiago, Chile: Universidad Catolica, 1992], 198-99). С особой очевидностью это описано в Евангелии от Луки, что и не удивительно. По словам Дж.Б.Тайсона, «у Луки с самого начала ясно видно обвинение в государственной измене и мятежном учении. Самым лучшим доводом, подтверждающим подлинность такого заявления, является тот факт, что и Лука, и Церковь старались представить деятельность Иисуса и христиан вне политики» – The Lukan Version of the Trial of Jesus, NovT 3/4 (1959): 255.} Но неужели слабый простолюдин Иисус представлял Собой угрозу Римской империи?.. Кроссан напоминает, что Вириат Испанский в 140-130 гг. до Р.Х. из простого пастуха стал охотником, затем вождем сопротивления против римлян, полководцем и, наконец, царем суверенного лузитанского государства. В 20-х гг. по Р.Х. нумидиец Такфаринат из Северной Африки прошел путь от солдата вспомогательного римского войска, впоследствии разбойника, до племенного вождя. А в 235 г. по Р.Х. Максиминус Фракиец, обычный солдат, стал в итоге Римским императором. Очевидно, что люди «из низов», стремящиеся к власти, порой добивались её, и поэтому с ними было необходимо считаться. {John Dominic Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: Harper, 1991), 172.}

> Последнее обстоятельство, несомненно, наиболее очевидно. Иисус был распят. Такой вид казни являлся особой формой наказания для самых отъявленных преступников, которые обвинялись или в мятеже, или в государственной измене, или в дезертирстве. {Более подробную информацию о преступлениях, за которые осуждали на распятие, см.: Hengel, Crucifixion in the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross (London: SCM; Philadelphia: Fortress, 1977 [1976]), 34 & 76; также Wright, Victory, 543 and K.C.Hanson and Douglas E. Oakman, Palestine in the Time of Jesus: Social Structures and Social Conflicts (Minneapolis: Augsburg-Fortress, 1998), 93.} Если бы считалось, что Иисус не представляет никакой политической угрозы, Его бы не казнили таким образом. А ведь сама Его казнь стала основой христианского послания, хотя в дальнейшем она будет вызывать у многих огромное замешательство (см. 1Кор.1:17-31), не говоря уже о сложностях и опасностях для первых христиан. {Warren Carter, Toward an Imperial-Critical Reading of Matthew’s Gospel, в Society of Biblical Literature Seminar Papers 37 (1998): 297. Хенгель заявляет в работе Crucifixion (стр. 18) следущее: «Мы видим, что для Павла и его современников крест Иисуса являлся не дидактическим, символическим или спекулятивным элементом, а особым и очень оскорбительным обстоятельством, которое ложилось тяжелым бременем на плечи первых христиан в их миссионерской работе».} Сто́ит ли удивляться, что в течение первых двух веков с момента возникновения Церкви продолжало существовать обвинение, что Иисус умер как политический мятежник (см. Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 18:3.3; Мара бар Серапион; Плиний Младший, «Письма» 10.96; Светоний, «Божественный Клавдий» 25.4; Тацит, «Анналы» 15.44; Лукиан Самосатский, «О смерти Перегрина» 11-13). {Более подробно см.: Ernst Bammel, Jesus as a Political Agent in a version of the Josippon, в Jesus and the Politics of His Day (ed. E.Bammel and C.F.D.Moule; Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 197-203. С ним не согласен M.Hengel, Christological Titles in Early Christianity, в The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity (ed. James H. Charlesworth; Minneapolis, MN: Fortress, 1992), 425-48.}

> Очевидно, что Иисус выступал и действовал, как политическая фигура, и его современники в этом не сомневались. Даже описания Рождества Иисуса у евангелистов Матфея и Луки полны политических намеков. {Нельзя не отметить, что, по мнению ряда учёных, эти тексты являются позднейшими интерполяциями. Но если так, то приходится признать, что добавлены они были в то время, когда христиане старались всячески избежать поводов для потенциальных политических угроз из-за надвигающихся гонений. Вот самые яркие политические намёки в описании Рождества: (1) имя Иисус означает «Яхве спасает» (Mф.1:21; Лк.31); (2) Иисусу предназначена политическая власть на престоле Давида (Лк.1:32-33); (3) песня Захарии – это торжествующий гимн в честь политического освобождения (Лк.1:67-79); (4) Царь-Помазанник появился на свет в родном городе царя Давида (Лк.2:11); (5) родословные Иисуса – это юридические данные, подтверждающие Его право на власть (Mф.1:1-18; Лк.3:23-38); (6) волхвы прибыли из восточных земель, чтобы приветствовать нового иудейского Царя (Mф.2:1-6); (7) загоревшаяся звезда – знамение о Правителе, посланном свыше (Мф.2:2,7-8).} На протяжении земного служения Иисуса как группы людей, так и отдельные лица воспринимали Иисуса именно как политического деятеля. {(1) Нафанаил величает Иисуса «Царем Израиля» (Ин.1:49). (2) Самаряне называли Его «Спасителем мира» – титулом, носимым императором Августом (Ин.4:42). (3) Иродиане и фарисеи стремились скомпрометировать Иисуса на основе Его собственных слов (Mк.12:13). (4) После насыщения пяти тысяч человек люди поверили, что Он пророк и хотели насильно <короновать Его (Ин.6:15). (5) Признание Петром Иисуса Христом (Помазанником-Мессией) – это политический акт (Mф.16:16; Mк.8:29; Лк.9:20). (6) Фарисеи предупредили Иисуса, что Ирод хочет убить Его (Лк.13:31-33). (7) Синедрион решил, что ради всего народа должен умереть один человек (Ин.11:47-54). (8) Иаков и Иоанн просили себе главные места в Царстве Иисуса (Mф.20:20-21; Mк.10:35-45). (9) Первосвященники спрашивают Иисуса, какова Его власть говорить о разрушении Храма (Mф.21:23; Mк.11:28; Лк.20:2). (10) Вопрос фарисеев и иродиан об уплате налогов Риму (Mф.22:15-22; Mк.12:13-17; Лк.20:20-26). (11) Вопрос саддукеев о воскресении, имевший политические последствия – подтверждение прав Иисуса (Mф.22:23-33; Mк.12:18-27; Лк.20:27-39). (12) Решение первосвященников арестовать и казнить Иисуса из страха, что из-за Него вспыхнет мятеж (Mф.26:3-5; Mк.14:1-2; Лк.22:1-2). (13) Только Сам Иисус остановил сопротивление, которое могло быть оказано при Его аресте (Mф.26:47-56; Mк.14:43-52; Лк.22:47-53). (14) Иисуса обвинили в том, что Он провозгласил Себя Царем Иудейским (Mф.27:11,37).} Наконец, в Деяниях святых Апостолов Церковь продолжает оставаться в центре политических страстей, хотя Лука упорно доказывает, что христиане не представляют собой никакой политической угрозы. {В 22 главах Деяний описаны 36 политических столкновений: с первосвященниками (4:5-22), со всем Синедрионом (5:17-40; 22:30–23:10), с царями династии Иродов (12:1-4; 25:23-26:32), с политическим советником проконсула (13:6-12), с гражданскими правителями Антиохии Писидийской и Иконии (13:50; 14:1-6), с местными «предпринимателями» и городскими воеводами в Филиппах (16:19-24), с толпой в Фессалонике, Ефесе, и Иерусалиме (17:5-9; 19:23-40; 21:27 и далее), с ареопагом в Афинах (17:19), с проконсулами Сергием Павлом на Кипре и Галлионом в Коринфе (13:7; 18:12-17), с гильдией кузнецов в Ефесе (19:23-40), с римскими наместниками Феликсом и Фестом (24; 25), наконец, с цезарями Клавдием и Нероном (18:2; 25:11).} В Деяниях десять раз описан арест христиан, шесть раз – их побег из города, дважды – их убийство, пять раз – их избиение, шесть раз – замыслы их убийства, одиннадцать раз – судебные разбирательства, и даже дважды указано, что они напоминали о своем гражданстве. С момента, описанного в Деян.1:6, когда ученики спрашивали воскресшего Иисуса, восстанавливает ли Он израильское Царство, до Деян.17:7, где христиан обвинили в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса», христиане оставались хранителями политического наследия Иисуса.

> Заключение

> Марк в своем Евангелии (10:32-45) приводит слова Иисуса, в которых Он ясно изложил Свою политическую платформу: осуществлять власть через самопожертвование. Это не только пример, поданный Им на кресте, но и Его обращение к каждому ученику. Ничего подобного не происходило в древнем мире и редко случается в наши дни. Земные политики используют два приема: насилие и пропаганду. И не имеет значения, коммунизм ли это, монархия, республика, демократия или другая форма правления государства: все политики располагают именно этими двумя методами. Причём порой методы эти приносят положительный эффект, а иногда даже кажутся необходимыми при ведении политики в этом мире.

> Иисус заменил эти два метода другими: любовью и правдой.

> Любовь не делает различий между людьми. Самым удивительным политическим заявлением Иисуса было «любите врагов ваших» (Mф.5:44). Это было неслыханно в древнем мире, в частности, в социальном контексте Средиземноморья. {Marius Reiser, Love of Enemies in the Context of Antiquity, NTS 47/4 (2001): 411-27.}

> Правда – это качественно иной метод, нежели пропаганда, и Иисус указал христианской доктрине именно этот путь. Он не принуждал людей, а предупреждал, приглашал и изменял их. Более того, Он никогда не обращал Своё учение Себе на пользу, никого не обманывал, ничего не преувеличивал и не приукрашал.

> Такой способ ведения политики был заимствован многими – как общественными группами, так и отдельными людьми. Напомню хотя бы о матери Терезе, Вацлаве Гавеле, Мартине Лютере Кинге, корейском движении Минчжун.

> Я призываю и вас подумать об использовании подобной политики, не делающей различий между людьми, основанной на любви и правде. Что, если Иисус был прав?..