Христос принес нам Радостную, Благую Весть. Он пришел не для того, чтобы сказать нам: Благая Весть заключается в том, что среди вас спасется лишь малое число избранных... — разве мог Он назвать это Благой Вестью?

Но очень часто христиане фактически говорят верующим других религий и неверующим: вы знаете, Благая Весть заключается в том, что вы будете осуждены на вечные муки, если не начнете верить так, как учит Церковь!

Богодухновенный апостол Павел решительно утверждает, что Бог Живой — «Спаситель всех людей, особенно верующих» (1Тим 4:10; ср. 2:1-7). Иными словами, даже если у некоторых есть преимущество, никто не будет лишен спасения. Именно так Бог являет Свою праведность и Свою любовь.

В 4-й главе Евангелия от Луки мы читаем о том, как вскоре после начала Своей проповеди Иисус вернулся в Назарет, где Он «вырос» и «как обычно», в субботний день отправился в синагогу.
«Ему подали свиток пророка Исайи. Развернув свиток, Иисус нашел место, где было написано:
  "Дух Господа на Мне —
      Он помазал Меня.
   Он послал Меня
      бедным возвестить Радостную Весть,
   пленным объявить о свободе,
      слепым — о прозрении.
   Он послал Меня освободить угнетенных,
      возвестить, что настало время милости Господней"».

Итак, цель Его провозвестия — восстановить в человеке утерянное им основополагающее достоинство чада Божия, чтобы сделать его совершенным человеком, счастливым и свободным перед Богом.

Во фрагменте из прочитанного Иисусом пророчества Исаии в лучших рукописях Евангелия от Луки нет важной фразы: «...послал Меня исцелять сокрушенных сердцем...» (Ис.61:1). Мы вправе восстановить этот текст (как это сделано в некоторых рукописях — Лк.4:18), т.к. он есть у Исайи, и значит, был прочитан Иисусом в назаретской синагоге.

Такое толкование цели возвещения Благой Вести нищим вполне обоснованно в контексте первого блаженства из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо Царство Небесное — для них» (5:3). Здесь обладание Царством, или, вернее, вхождение в него, связано с нищетой духа. Нищета духа — это смирение, простота, приятие собственного бессилия; это освобождение сердца от всего, что может его отягощать, «опустошенность» сердца.

«Опустошенность»... Чтобы проиллюстрировать эту мысль, процитирую книжку о евангельских блаженствах о. Саймона Тагуэлла: "Отец благоволил дать нам Царство. Всем остальным надо, если нужно, жертвовать. Не потому, что это слишком много для нас, а потому, что это слишком мало. Христианство — не дотошная программа самоусовершенствования. На карту поставлено Божие Царство; и ради него мы должны разжать пальцы".

Иисус стал нищим, «опустошил себя» (Флп.2:7). И, в конечном счете, Он стал «грехом» (см. 2Кор.5,21 — таков буквальный смысл, "жертвой за грех" — так передано в Синодальном переводе, чтобы не смущать публику; хотя эта мысль есть и в церковнославянском переводе). Он отождествил себя с нами, грешниками. После этого Отец «превозносит» Его (см. Флп.2:9), возвращая Ему Славу, которая у Него, Христа, была от вечности.

Бог Отец послал в этот мир Своего Сына, дабы Он собрал всех людей в Своем Царствии, которое есть не что иное, как Он Сам.

Искупление рода человеческого еще не завершено. Необходимо время, долгое время, чтобы Христос покорил Себе всех людей. Объясняя эту «долготу», апостол Петр (ну или автор 2-го Послания Петра, которым не мог быть апостол Симон-Петр, как утверждают библеисты; но это неважно — это часть канона Писания, значит, это то, чему учит Церковь)... итак, автор послания говорит, что Бог "медлит", "долготерпя нас", т.е. этот грешный мир, т.к. "не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись" (2Петр.3:8-9). Он желает покорить не через силу, а через убеждение.

Итак, Новый Завет, сердцевина Предания Церкви, представяет Бога как Спасителя всех людей, а Христа — как посредника и исполнителя этого спасения. Но если есть столько свидетельств (я упомянул только 2 из них) о желании Бога спасти всех, то почему на протяжении веков богословы обсуждали вопрос о числе «избранных», "спасенных"? Не потому ли, что они сосредоточились на некоторых притчах Иисуса и на проклятиях, обрушиваемых на головы грешников?

Но в чём тогда смысл грозных притч и проклятий? Некоторые современные экзегеты рассматривают их как предупреждения тем, кто коснеет во зле. Так называемое "вечное" проклятие, или ад, остается возможностью, но между возможностью и реальностью — целая бездна. На краю этой бездны — Христос Спаситель и Его Отец — наш Творец и наш Отец. Сердце человеческое не может вечно пребывать в состоянии окаменелости. Когда грешник предстанет перед Богом и окажется перед лицом Истины, его окаменелость растает как воск под лучами солнца. И тогда осуществится великий замысел Божий — спасение всех, кого Он сотворил.

В свете утверждений новозаветных посланий о желании Бога спасти всех, спасение во Христе и через Церковь не является единственной возможностью. Осознав это, мы можем возвещать всем радостную весть о безмерной милости Бога, вместо того, чтобы проповедовать "евангелие" о бесконечных мучениях тех, кто не попал в число "избранных", или ничего не возвещать, стыдясь традиционной трактовки этой темы.