* * * СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ / XLD / ПОКОЙ/ОТДЫХ (III.1) http://www.krotov.info/library/bible/comm/15p.htm# +Отдых и искупление.+ - В противовес фарисеям Иисус восстанавливает истинный смысл субботы: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2.27); и, следовательно, суббота должна служить для спасения жизни (3.4). П. должен знаменовать освобождение ч-ка и возвеличивать славу Творца. Иисус сообщает этому знаменованию его настоящий смысл: исцеляя в этот день больных, напр., скорченную женщину, Он подчеркивает, что освобождает связанную Сатаною (Лк 13.16). Т. обр. Он являет Себя «Господином субботы» (Мф 12.8), ибо осуществляет то, чего суббота была прообразом; во Христе отдых знаменует освобождение детей Божиих. Чтобы заслужить для нас это освобождение и этот П., Искупитель «не имел, куда приклонить (х??????) голову» (Мф 8.20), как ее приклоняют на «ложе» (х????); Он ее «преклонил» лишь в час Своей смерти (Ин 19.30) на кресте. * * * СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ / FA & PG / ВЛАСТЬ (НЗ.1) http://www.krotov.info/library/bible/comm/03v.htm# +Иисус как блюститель власти.+ - В течение Своей общественной жизни Иисус является носителем особой ВЛАСТИ (???????): Он говорит, как ВЛАСТЬ имущий (Мф 7.29 п), Он имеет ВЛАСТЬ отпускать грехи (Мф 9.6 слл), Он Господин субботы (Мк 2.28 сл). Это чисто религиозная ВЛАСТЬ Божия посланника, перед лицом к-рой у Иудеев возникает следующий существенный вопрос, какой властью Он это творит (Мф 21.23 п)? На этот вопрос Иисус не отвечает прямо (Мф 21.27 п). Но знамения, к-рые Он творит, наводят умы на ответ: Он имеет В. (???????) над болезнью (Мф 8.8 сл п), над силами природы (Мк 4.41 п), над бесами (Мф 12.28 п). Следовательно, Его ВЛАСТЬ простирается и на область политики: ту ВЛАСТЬ, к-рую Он отказался принять от Сатаны (Лк 4.5 слл), Он в действительности получил от Бога. Однако этой В-ю Он не хвалится перед людьми. В то время как сильные мира сего проявляют свою В. в господствовании, Он держит Себя среди Своих как служащий (Лк 22.25 слл). Он Учитель и Господь (Ин 13.13); но Он пришел, чтобы послужить и отдать жизнь Свою (Мк 10.42 слл п). И именно потому, что Он принимает на Себя вид раба, в конце концов всякое колено преклонится перед Ним (Флп 2.5-11). Вот почему после Воскресения Он сказал Своим, что «всякая власть (???????) дана Ему на небе и на земле» (Мф 28.18). * * * СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ / CS & PG / СУББОТА (НЗ.1) http://www.krotov.info/library/bible/comm/17s.htm# Иисус не отменяет формально закона С.: Он посещает в этот день синагогу и пользуется им, чтобы возвещать Благую Весть (Лк 4.16...), но восстает против формалистического ригоризма фарисейских учителей: «Суббота для ч-ка, а не ч-к для субботы» (Мк 2.27) и долгу милосердия отводит первое место перед материальными соображениями соблюдения С. (Мф 12.5; Лк 13.10-16; 14.1-5). Кроме того, Иисус утверждает Свою власть над С.: «Сын Ч-ский господин и субботы» (Мк 2.28). Это одно из обвинений, предъявленных Ему учителями (см Ин 5.9...). Делая добро в день субботний, Иисус подражает Своему Отцу, К-рый, «почив от дел Своих» (Быт 2.21) по сотворении мира, продолжает управлять мирозданием и давать жизнь людям (Ин 5.17). * * * СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ / XLD / НАСИЛИЕ / НАРУШЕНИЕ (IV.2) http://www.krotov.info/spravki/temy/n/nasilie.htm +Пред лицом несправедливого строя+, чинящего препятствия Царству Божию, Иисус, поскольку Он его не принимает, выражает, вслед за пророками. Свое несогласие действиями и словами, к-рые хранителями установленного строя рассматриваются как Н. Эти слова и поступки их смущают и тревожат не своей чрезмерностью, а кажущимся нарушением Закона. Т. обр. Иисус снимает противоречие хр-ской покорности перед несправедливостью и указывает на то, к чему обязывает любовь. Он изгоняет торгующих из храма (Мф 21. 12 сл п; Ин 2.13.22). Он нарушает условности религиозные, общественные и языковые. Он - Господин субботы (Мк 2.28). Он пришел не для того, чтобы принести обманчивый мир, уже обличавшийся пророками (см Иер 6.14), но меч (Мф 10.34; Лк 12.51), и вносит распри даже в самое священное учреждение, в семью, разделяя родителей и детей, братьев и сестер, силой Своего призыва (Мф 10. 35 слл п). Он вдруг восстает против свящ. долга почитания родителей: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк 9.60 п). Он отвергает естественную заботу о телесной целостности: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя и если правая рука соблазняет тебя...» (Мф 5.29 сл п). Все это нарушает установленный порядок не по той причине, что он несправедлив сам по себе, но ввиду той реальности, к-рую Иисус считает высшей - Царства Божия. Что касается представителей этого порядка - они названы лицемерами, гробами окрашенными (23.13-36). В глазах защитников установленного порядка, отказывавшихся принять высшую ценность, Иисус, как некогда Илия (3 Цар 18.17 сл), казался насильственно нарушающим их благополучие, бунтовщиком, К-рый отвращает народ от пути, предначертанного представителями установленного порядка (Лк 23.2). Напротив, в глазах Бога Иисус динамически восстанавливает подлинные ценности, заглушенные буквой Закона. В зависимости от принятой точки зрения можно в согласии с Откр. Ин. изображать Иисуса как применяющего Н. (Откр 6. 4-8; 8.5...) и в конце концов несущего мир (21.4). Но можно также сохранить образ Иисуса, данный Им Самим, и видеть в Нем Учителя, кроткого и смиренного сердцем, К-рый, претерпев Н., торжествует над ним (1 Петр 2.21-24) и предлагает покой претерпевшим несправедливость (Мф 11.29). Хр-н, не отводя взора от этого, уже осуществленного идеала, старается согласовать с ним свое поведение (1 Петр 2.18-21; 3.14; Лк 5.9 сл; Откр 14.12). В плане социальном Евангелие есть революция в той мере, в какой те или иные социальные структуры парализуют правду и любовь, без к-рых сыны Божий не могут жить. «Ищите же прежде Царства Божия и Правды его!» (Мф 6.33). * * * Михаил Поснов. ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (I.I) http://www.krotov.info/history/00/posnov/02_posn.html см. вып. www.messia.ru/rasylka/007/2015.htm#0 * * * Епископ Кассиан Безобразов ХРИСТОС И ПЕРВОЕ ХРИСТИАНСКОЕ ПОКОЛЕНИЕ (I) http://www.krotov.info/history/01/kern/bezo_1.html Противодействие резкое и враждебное выходило из среды фарисеев. По Лк., которому, вообще говоря, свойственно стремление ввести общесиноптическое предание в хронологические рамки, можно проследить нарастание вражды. Первое проявление имеет место по случаю исцеления Капернаумского расслабленного. (Книжников и фарисеев, между которыми были и Иерусалимские (5:17), соблазняет прощение грехов, которое Господь даровал расслабленному (21). Второй случай, в контексте Евангелия непосредственно следующий: книжники и фарисеи укоряют учеников за общение с мытарями и грешниками. Христос отвечает словом о больных, которые нуждаются во враче, и тогда они выдвигают новое обвинение: “ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют” (30-33). Далее идут два случая нарушения субботы: ученики, проходя полем, срывают и растирают руками колосья, и Господь, в другую субботу, исцеляет в синагоге .сухорукого (6:1-11). Параллельные отрывки находятся в системе Мф. в глл. 9 и 12 и в Мк. в глл. 2 и 3. Все три Евангелиста оказываются согласны в том, что исцеление сухорукого было использовано противниками, как материал для обвинения Господа (Лк.6:6-11, ср. Мк.3:1-6, Мф.12:9-14). Противники — это, в Лк., книжники и фарисеи, в Мк., фарисеи и иродиане. в Мф., фарисеи. Ясно одно: противодействие, встреченное Господом, исходит из кругов ревнителей закона. Последние два случая — наиболее показательные: растирание колосьев было приравнено фарисеями к молотьбе, запрещенной в субботу, а лечение болезней допускалось в субботу только тогда, когда промедление грозило смертельным исходом. Сухая рука смертью не грозила. В случае с колосьями Господь берет учеников под Свою защиту, а в синагоге, преследуемый недобрыми взглядами подстерегающих Его противников, Сам принимает вызов и сознательно нарушает закон о субботнем покое в толковании книжников. Мы присутствуем при начале борьбы. Косному законническому ритуализму Он противополагает ценности нравственные в их преимущественном значении (ср. Лк.6:9 и паралл.). В Мф. сохранена ветхозаветная формула (Ос.6:6), в которую облекается это противоположение: “милости хочу, а не жертвы” (12:7, ср 9:13). Сын Человеческий — очевидно, в том же прикровенном мессианском смысле — есть господин субботы (Лк.6:5, Мф.12:8, Мк.2:28). потому что суббота для человека, а не человек для субботы: (Мк.2:27). Употребляя и в этом случае Свое излюбленное наименование, Господь осуществляет в Своем служении и провозглашает для людей принцип духовной свободы, для которой не существует непроходимых границ закона. Конфликт между Господом и фарисеями есть конфликт законнического ритуализма и духовной свободы. Конфликт, возникающий в ранние галилейские дни, не прекращается и в дальнейшем, Евангелист Лука, уделяющий галилейскому служению Христову меньше внимания, чем Его пути из Галилеи в Иерусалим, не сохранил повествования о столкновении между Господом и Иерусалимскими книжниками, пришедшими в Иерусалим, о котором согласно повествуют первые два синоптика (Мф.15:1-20, Мк.7:1-23). В их хронологии этот случай относится к концу галилейского периода, Столкновение, начавшееся по поводу ритуальных омовений, приводит Господа к установлению принципиального положения, что оскверняет человека не то, что в него входит, а то, что из него исходит; не та или иная пища, чистая или нечистая, а побуждения сердца, рождающие грех. Отметим, что и в этом случае (ср. Лк.5:17) книжники, вызвавшие конфликт, пришли из Иерусалима (Мк.7:1, ср. Мф.15:1, где упоминаются и фарисеи). Принцип, выдвинутый Господом, возвращает нас к случаю исцеления сухорукого: косному ритуализму противополагается закон любви и начало духовной свободы. * * * Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства. /пер. с англ./ — М.: ББИ, 1997; Данн, 77-80 Цит. по: Поляков Александр В. «Сын человеческий» в евангелии по Марку http://messia.ru/bibliotk/p/pol/S_Ch_mk.htm «До какой степени речения о Сыне Человеческом в их нынешнем виде выработаны древнейшей общиной? Иначе говоря, до какой степени эти речения выражают веру первых христиан? Отражают ли речения о Сыне Человеческом вероисповедальную формулу: "Иисус есть Сын Человеческий"? Основная проблема здесь в том, что возможна неоднозначная интерпретация существующих свидетельств и достигнуть окончательных выводов не удаётся. Вот важнейшие варианты интерпретации. <.....> в) Третье мнение заключается в том, что, по крайней мере, +некоторые+ из речений о Сыне Человеческом восходят к +нетитулярному+ (то есть не имеющему значения титула) +обороту речи Иисуса+. Таким образом, подразумевается, что Иисус иногда употреблял арамейское выражение +бар ’энАшА+ («сын человеческий») в том же смысле, что и в Пс.8:5б (ср. Евр.2:6), то есть в значении «человек» вообще, не относя эти слова исключительно к Себе. Таким мог быть первоначальный смысл некоторых речений у синоптиков, например, Мк.2:10, 2:28 ("Суббота для человека <...> посему сын человеческий [=человек] есть господин субботы"); Мф.8:20/Лк.9:58 и Мф.11:18-19/Лк.7:33-34. Некоторое подтверждение такому объяснению даёт Евангелие Фомы, в котором сохранилось только одно речение о Сыне Человеческом — Логия 86,{} весьма близкая к Мф.8:20/Лк.9:58. Отдельные логии у Фомы, по-видимому, восходят к независимому раннеарамейскому источнику. Так что факт можно счесть подтверждением версии о происхождении предания, связанного с выражением «Сын Человеческий», из нетитулярного употребления выражения +бар ’энАшА+. Тогда роль древнейшей общины в оформлении речений о Сыне Человеческом выглядит примерно так. Попытка отыскать в Ветхом Завете подходящие понятия для выражения веры в превознесённого Иисуса могла привести к образу небесного Сына Человеческого в Дан.7:13. В связи с этим могли появиться речения, отождествляющие с этим образом воскресшего Иисуса — либо на основании существующих речений типа Пс.8:5, либо независимо от них. В процессе развития предания эти первоначальные нетитулярные речения приобретали христологический титулярный характер («сын человеческий» стал «Сыном Человеческим»); эта стадия отражена в Q.{"Q" - гипотетический «источник речений ("логий") Иисуса»} На следующем этапе данное предание слилось с развивающейся керигмой креста (Павел), образуя группу речений о страдающем Сыне Человеческом у Марка. Четвёртое Евангелие упрочило эту связь, соединив образ Сына Человеческого со свойственными Иоанну мотивами возвышения и прославления Иисуса, и ещё более расширило данное предание, чтобы включить в него идею предвечного бытия (Ин.3:13, 6:62). Однако Евангелие Фомы — сомнительная опора в данном случае, ведь эсхатология Фомы вряд ли была типична для возвещения Иисуса или для ранних формул керигмы. <…> Более веским является то соображение, что высказывания, отнесённые к типу Пс.8:5, едва ли имеют какой-то смысл, если Иисус говорит в них не о самом Себе. Просто нелепо утверждать, например, что вообще-человек «не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20/Лк.9:58); эту логию можно понять только как указание на собственную миссию Иисуса — миссию странствующего проповедника. В Мф.11:18-19/Лк.7:33-34 дело обстоит ещё яснее. Если эти высказывания действительно принадлежат Иисусу, значит они выражают Его манеру говорить о Себе в третьем лице: бар ’энАшА. * * * Мать Мария (Скобцова). ТИПЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ (2) http://messia.ru/bibliotk/s/skobcovam/tipy.htm > Утрачивая живой дух христианства, Церковь XVIII и XIX века всё же > не истребила в себе этого Московского духа устава - правила, > положенного, дозволенного, блюдомого. Более того, зачастую задыхаясь > в официальной голодной, ведомственно-синодальной Церкви, и не находя > пути к каким-то живым источникам веры, человеческая душа > из "синодального" понимания благочестия уходила в уставщичество, > противополагала его официальной казенщине. Уставщичество > перекликается и с церковным эстетизмом и аскетизмом, но по существу > твоему это всё же нечто иное, просто ударение не там ставится. > Каков нравственный облик уставщика? Каково его духовное содержание? > Самая его большая жажда - это жажда абсолютной духовной > устроенности, полное подчинение внутренней жизни внешнему, > разработанному до мельчайших подробностей ритму. Внешний ритм > охватывает собою всё. Вне Церкви он знает духовный смысл > всех подробностей быта, он блюдет посты, он живет день ото дня > содержанием церковного круга богослужений. Он зажигает лампады, > когда это положено, он правильно творит крестное знаменье. В Церкви > он так же не допускает никакого порыва, никакого выхода из раз > установленных жестов. В определенный момент богослужения > он становится на колени, в определенный момент кланяется, крестится. > Он знает твердо, что от Пасхи до Вознесения преступно встать > на колени, он знает, сколько раз в году он пойдет к исповеди, > и главное, - он до тонкости изучил богослужебный устав, он сердится > и негодует, если что-нибудь в церковной службе пропущено, потому что > это не полагается. И вместе с тем ему почти всё равно, если читаемое > непонятно, если оно читается скороговоркой. Это не человек, > предпочитающий панихиды, молебны и акафисты всем другим службам. > Нет, его излюбленные службы - самые редкие, больше всего > великопостные. Особенно он отмечает сложность службы, > когда какой-нибудь постоянный праздник совпадает с подвижным, - > Благовещение, например, падает на последние дни Страстной Недели. > Форма, конструкция службы зачастую затемняет у него внутреннее > содержание отдельных молитв. Он конечно фанатический поборник > славянского языка. Русский язык в Церкви кажется ему почти > кощунством. И славянский язык он любит, потому что он привычен. Он > не хочет даже исправления явно неудачных, неграмотных > и невразумительных переводов. Многочасовое чтение псаломщика > погружает его в известную атмосферу благочестия, > создает определенный ритм его духовной жизни, - это главное, чего > он хочет, - содержание его не так уж интересует. Молитвы его > продолжительны, - он имеет постоянное и неподвижное правило для них. > В этом правиле очень часто повторение одних и тех же молитв, > и всегда на одном и том же месте. Евангелие и Молитва Господня > не выделяются им из общего состава этого правила, - это всё только > часть раз навсегда определенного, гармонического целого. Если > вы скажете ему, что вам что-либо непонятно, - по существу, > или оттого, что псаломщик слишком быстро читает, он вам ответит, что > и не требуется понимать, а требуется добиваться известной > благочестивой атмосферы, из которой иногда долетают отдельные > понятные и вам нужные слова. Духовная жизнь такого человека > разработана во всех мелочах. Он знает особую технику искусства > приводить себя в определенные духовные состояния. Он может научить, > как надо дышать, и в каком положении должно быть тело при молитве, > должны ли быть ноги в холоде или тепле. Если разобраться в этом > особом явлении, то становится несомненной его сильная зависимость > даже не от христианских религий Востока, - вы чувствуете тут > и своеобразный дервишизм, и отзвуки индуизма, а главное - страстную > веру в магию слова, сочетание слов, жеста и ритма жестов. > И несомненно, что эта вера в магию имеет под собой какие-то > очень реальные корни. На этом пути действительно можно добиться > очень многого, - огромной внутренней дисциплины, огромной власти > над собой, над всем хаосом человеческой души, даже власти > над другими, полной устроенности и завершенности своей внешней > и внутренней жизни, даже своеобразного подзаконного вдохновения. > Единственное, что на этом пути не дается, это любовь, конечно. > Тут можно говорить на языках человеческих и ангельских, но не иметь > любви. Правда, дела любви и благотворения входят в общий ритм > уставщической жизни. Уставщик знает, что он должен подать нищему, > особенно в пост, он в свое время посылал калачи для заключенных > в тюрьмах, он даже может организовать благотворение, - строить > богадельни и устраивать обеды для нищей братии, но основной мотив > для такой деятельности это то, что она предписана, что она входит > в общий ритм его жизни, она является частью некоего уставщического > понимания вещей. В этом смысле у него очень развито чувство долга, > послушание. И отношение к человеку определяется взятым на себя > послушанием, а не непосредственной любовью к нему. Этот > тип благочестия имеет в данный момент скорее тенденцию расти > и распространяться. И такое распространение легко объяснимо, если > мы учтем всю обездоленность, покинутость, беспризорность > и изможденность современной человеческой души. Она не ищет подвига, > она боится его непосильной тяжести, она больше не может ни искать, > ни разочаровываться. Суровый и разреженный воздух жертвенной любви > ей не по силам. Если жизнь обошла ее и не дала ей никакого внешнего > благополучия, никакой внешней устойчивости, то она с особой > жадностью стремится к благополучию внутреннему, к полной > определенности и подзаконности своего внутреннего мира. > Она накидывает на хаос прочное покрывало положенного и дозволенного, > и хаос перестает ее терзать. Она знает силу магических заклинаний, > зачастую выраженных в непонятных словах. Она, как дервиш, знает > силу жеста и позы. Она ограждена и спокойна. Эти все особенности > уставщического пути определяют его рост в наше время. > Очень вероятно, что перед ним еще долгий период расцвета. Тут надо > сказать, что и с другой стороны наша эпоха обещает расцвет > уставщичеству. Мы видим сейчас во всём мире жажду каких-то > определенных и конкретных директив, - как веровать, за что бороться, > как себя вести, что говорить, что думать. Мы видим, что мир жаждет > сейчас авторитетных вождей, ведущих слепую и преданную массу > за собою. Мы знаем самую страшную диктатуру из всех когда-либо > существовавших, - диктатуру идеи. Непогрешимый центр - партия, > например, или вождь велит думать и действовать так-то, и человек, > верующий в непогрешимость директивы, легко, изумительно и непонятно > легко, перестраивает свой внутренний мир в соответствии с этой > директивой. Мы знаем наличие государственно-обязательных философий > и миросозерцаний. Если мы допустим, что где-либо Церковь станет если > и не покровительствуемой, то по крайней мере терпимой, и в нее > придут новые кадры людей, воспитанных на обязательных директивах, > то уставщичество сразу научит их, какому пути надо следовать, > где меньше сомнений, где директивы наиболее точные, наиболее > регламентирующие всю человеческую жизнь, где, наконец, весь хаос > человеческой души укрощен и загнан в определенные клетки. Тут успех > уставщичества совершенно предопределен. Но наряду с этим нельзя > говорить, конечно, о его творческих возможностях. Сам принцип > бесконечного повторения правил, слов, жестов исключает всякое > творческое напряжение. С древнейших времен уставщичество > противоположно пророчеству и созиданию. Его дело хранить > и повторять, а не ломать и строить. Если оно действительно победит, > то это значит на много десятилетий замирание творческого духа > и свободы в Церкви. > Но главный вопрос, который хочется поставить уставщичеству, это > о том, как он отвечает на обе заповеди Христовы о любви к Богу > и о любви к людям. Есть ли в нём место для них? Где в нём человек, > к которому снизошел Христос? Если предположить, что в нем зачастую > выражается своеобразная любовь к Богу, то всё же трудно увидеть, > каким путем идет оно к любви к людям. Христос, отворачивающийся > от книжников и фарисеев, Христос, идущий к грешникам, блудницам > и мытарям, вряд ли является Учителем тех, кто боится запачкать > чистоту своих риз, кто целиком предан букве, кто блюдет только > устав, кто размеряет всю свою жизнь по уставу. Они чувствуют себя > духовно здоровыми, потому что исполняют все предписания духовной > гигиены, а Христос сказал нам, что не здоровые нуждаются во враче, > но больные. В самом деле, - сейчас имеются у нас две цитадели такого > православия, православия традиционного, уставного, святоотеческого > и отеческого, - Афон и Валаам. Мир отрешенных от нашей суеты > и грехов, мир верных слуг Христовых, мир Боговеденья и созерцания. > Чем этот мир святости болеет сейчас? Как он смотрит на раздирающие > нас современные беды, - на новые учения, на ереси, может быть, > на нужду, на гибель, на гонение Церкви, на мучеников в России, > на попрание веры во всем мире, на оскудение любви? Что всего больше > тревожит эти острова избранных, эти вершины православного духа? > Перед ними, как самое главное, самое насущное, самое злободневное, > стоит вопрос о новом и старом стиле в Богослужении. Это то, > что раскалывает их на партии, то, за что они проклинают > инакомыслящих, то, что определяет меру вещей. Трудно говорить > применительно к этому вопросу о любви, - она как-то вне нового > и вне старого стиля. Но можно, конечно, сказать, что > Сын Человеческий был Господином субботы, и нарушал эту субботу > именно во имя любви. А там, где ее нарушить не могут, - там не могут > этого сделать, потому что нету этого во имя, нету любви. > Уставщичество являет себя тут как рабство субботе, а не как путь > Сына Человеческого. И поистине есть что-то угрожающее и зловещее > в том, что именно на Афоне и на Валааме, в вековых центрах > православной подлинной духовности, человек может найти ответ только > на один вопрос из всех поставленных жизнью, - по старому > или по новому стилю должна жить Церковь. Вместо Бога живого, вместо > Христа распятого и воскресшего не имеем ли мы тут дела с новым > идолом, который в новом язычестве являет себя спорами о стилях, > уставами, правилами, запретами, торжествующей над Сыном Человеческим > субботой? Страшно идолопоклонство в миру, когда оно предает Христа > во имя государства, нации, социальной идеи, маленького буржуазного > комфорта и благополучия. Еще страшнее идолопоклонство в Церкви, > когда оно подменяет любовь Христову блюдением субботы. * * * Николай Бердяев. О НАЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕКА (II.II.1) http://www.krotov.info/library/02_b/berdyaev/1931_026_05.html см. ../../rasylka/005/1305.htm#0 * * * Николай Бердяев. НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ И ОБЩЕСТВЕННОСТЬ (7.III) http://www.krotov.info/berdyaev/1907/02_250.html Церковь прежде всего не есть отвлеченное начало, отделившее себя от всего, что в мировой жизни творится, церковь не храм и церковная жизнь не храмовое благочестие. Церковь – соборный дух человечества, живой вселенский организм, заключающий в себе все богатства мира, все ценности культуры, всю полноту жизни. {См. статью С. Булгакова «Церковь и культура» в сборнике «Вопросы религии». В статье этой Булгаков высказывает мысли, близкие к нашей точке зрения.} Уничтожить божьи богатства, уничтожить жизнь, совершить надругательства над всеми абсолютными ценностями, а потом по воскресным дням идти в храм замаливать грехи и в этом видеть всю суть религиозно-церковной жизни – вот ложь, которую прежде всего должно смести с лица земли религиозное возрождение. Не только в храме, отвлеченном храме, нужно молиться, но повсюду в мире, так как мир есть храм Божий. И всё наше творчество в жизни, и наше знание и наша любовь должны стать молитвенными, вся жизнь наша должна стать религиозной, церковной, должна превратиться в молитву. Тогда только будет органическая религиозная всенародная жизнь, о которой мечтают все жаждущие возрождения. А религиозное возрождение не может быть кружковым, сектантским, подземельным, оно должно стать народным и вселенским или его совсем не будет. В истинной церкви не может быть спертого, душного воздуха, именно в церкви народ может дышать самым свежим, бодрящим, свободным воздухом. И храм, воздвигнутый народом своему Богу, должен быть прекрасен и просторен, из него должно раздаваться слово, благословляющее свободную жизнь народа, освящающее его культуру. Христос сказал про Себя: «Здесь Тот, Кто больше храма».{Мф.12,6} Он же сказал: «Сын Человеческий господин и субботы».{Мф.12,8; Мр.2,28} Слова эти, слишком забытые официальными слугами церкви, заключают в себе осуждение отвлеченного храмового благочестия, отвлеченной религиозности, отвлеченного клерикализма. А вот как Христос учил о церкви: «Истинно также говорю вам, что если два из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».{Мф.18,19} Значит соединение двух или трех во имя Христово есть уже церковное соединение и, раз Христос присутствует среди них, то значит таинства Христовы могут ими совершаться. В Евангелии нет никаких указаний на то, что благодать священства принадлежит лишь некоторым, лишь рукоположенным священникам, лишь духовному сословию. Понимание церкви как общества неравного, в котором не все священники, а лишь члены особой духовной иерархии, грубо противоречит опыту первоначальной христианской общины и не имеет ни исторических, ни философских оправданий. Как не походит мертвящая обрядность вырождающейся исторической церкви на былые вечери любви, в которых таинство сливалось с жизнью! Протестантизм восстал на привилегии духовной иерархии, утвердил благодать священства за всеми верующими, всеми членами мистической церкви Христовой и этим возродил религиозную свободу, очистил христианство от исторических грехов. {Известный протестантский богослов Ю.Кёстлин очень хорошо говорит: «Дух свыше не вручил своей деятельности какому-либо человеческому трибуналу; к объективности своего слова Бог не прибавил какой-либо объективности человеческих авторитетов, с целью его поддержки и спасения... Царство Божье обеспечивает свое существование не так, как светское государство... Самому Слову и Духу должно предоставить вести истину, собственной силой, среди всех столкновений, к новым и новым победам в религиозных общениях и удостоверять в ней отдельные души и совести, поскольку они нуждаются в этом для оживляющего общения с Богом и для истинного служения Богу, хотя бы, быть может, слишком превышающее большинство среди внешнего христианства и среди носителей внешней должности шло другими путями» («Существо церкви по учению и истории Нового Завета»).} Внешнее воплощение церкви можно мыслить лишь как образование свободных религиозных общин, в социальном отношении демократических и самоуправляющихся. Таинства могут и должны совершаться в такой общине, если члены ее соединились во имя Христово и реально ощущают дары Св. Духа. Таинство есть точка касания Богу, это часть мира, на которую излита особая благодать, это богодейство, которое является прообразом преображения всего мира. Нужно опасаться фальсификации в религиозной мистике, смешения объективного с субъективным, но и старая церковь не имеет абсолютных гарантий от фальсификации и субъективизма. Мы не смеем, конечно, отрицать, что в старой церкви совершаются таинства, что в ней есть реальное бытие, а не только быт, но таинства эти вполне удовлетворяют лишь людей старого религиозного сознания. Старый Завет был хорош, но не мог удовлетворить людей, озаренных светом Нового Завета. Так и мы, вступаем теперь как бы в эпоху Третьего Завета, и часть несомненной истины легко может превратиться для нас в ложь, если не соединится с другими частями раскрывающейся истины. Теократия может быть только обществом священников, в ней все священники, теократия есть царство всеобщего священства. В ней таинства должны сливаться с жизнью, сама жизнь должна превратиться в евхаристию, в причащение телу и крови Христовой. Жизнь в таинствах и будет тем, что Мережковский называет «святой плотью». «Плоть Моя истинно есть Пища, и Кровь Моя истинно есть Питие. Ядящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нём». {Ин.6,55-56} В таинстве евхаристии{} насыщается человек, как бы утверждается мировая плоть истинной пищей и истинным питьем. В бескровной жертве евхаристии ветхозаветные и языческие кровавые жертвы заменяются любовью, приобщением телу и крови Христовой через покаяние. * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *