=В.Н.Кузнецова. Комментарий к Евангелию от Матфея. =

[ИСПОВЕДАНИЕ ПЕТРА]

Мф.16:18#

[Сказал Иисус:]
<...>
— (18) Поэтому Я говорю тебе:
ты – Скала,
и на этой скале Я возведу Мою Церковь,
и даже силам преисподней ее не одолеть.

Ст. 18Ты – Скала (греч. «Петрос»). Так переводится арамейское имя «Кефа», которое значит «камень, валун, скала»; в греческом ему соответствуют два слова: «петра», слово женского рода и более употребительное, и «петрос» – мужского рода. Ты – Скала, и на этой скале – в греческом оригинале игра слов: «Петрос» – «петра». Именно в это время, согласно Матфею, Иисус дает Симону новое имя, хотя уже в рассказе о призвании Симона указано, что у него было прозвище Петр, о чем свидетельствует и евангелист Иоанн: «Иисус, пристально посмотрев на него, сказал: “Ты Симон, сын Иоанна. Но ты будешь зваться Кифа”» (1.42). Таково мнение большинства комментаторов, хотя некоторые, например, Августин, полагали, что Иисус здесь лишь по-новому истолковал прозвище, которое уже было у Симона. В любом случае, дарование нового имени – очень важное событие, так как в древности имя значило гораздо большее, чем сейчас. Люди верили, что в нём заключалась сокровенная сущность своего носителя. Поэтому существовала традиция менять имя или давать другое в ознаменование важных событий или перемены статуса человека. Вот почему такие великие личности Священного Писании, как Авраам и Иаков, получили от Бога новые имена: Аврам стал Авраамом, а Иаков – Израилем (евр. Исраэль). Нельзя не увидеть некоторые параллели между Авраамом и Петром. Авраам, «отец множества», стал родоначальником народа Израиля. Исайя сравнивал его со скалой (Ис 51.1-2), а в одном из раввинистических трактатов он был прямо назван скалой, на которой Бог задумал построить вселенную.

Слова Иисуса о Петре как о Скале Церкви породили большие богословские споры. Католики видели в них обоснование примата римского епископа, наследника апостола Петра, в то время как представители других конфессий, не признающих над собой главенство Рима, пытались истолковать их по-иному, обращая внимание на то, что в евангельском тексте употреблены два разных слова: «Петрос» («камень») и «петра» («скала»). По их мнению, это должно указывать на то, что не личность Петра является скалой Церкви, но его вера, или его исповедание, или его апостольское служение. Также указывалось на то, что Петр произносит исповедание не только от своего имени, но и от имени остальных апостолов. Кроме того, часто цитировались тексты 1 Кор 3.11 и Еф 2.20, в которых утверждается, что краеугольным камнем фундамента Церкви является сам Христос.

Большинство современных ученых полагает, что политические и религиозные мотивы этих споров не имеют никакого отношения к прямому смыслу евангельского текста. Во-первых, речь идет всё-таки о самом Петре как скале, а не о его вере. Не только Петр произносит слова откровения об Иисусе, но и сам Иисус, в Свою очередь, возвещает откровение о Петре. Как говорит один комментатор, слова Иисуса в их арамейской форме звучат примерно так: «Я говорю тебе, да, тебе, Петр…».* Во-вторых, неправомерно, споря о двух разных греческих словах, на основании их незначительных различий строить далеко идущие выводы. Ведь Иисус говорил не на греческом, а на арамейском, а там слово «кефа» значит и «камень», и «скала». Другой комментатор уточняет: «Понимание этого отрывка в его наиболее естественном смысле, а именно, что Петр есть камень, на котором возведена Церковь, никоим образом не является ни утверждением папства, ни отрицанием того, что Церковь, подобно апостолам, покоится на Иисусе как на единственном основании своего бытия. Иисус, в конце концов, строитель, и всё, что делают апостолы, они делают через Него».** В письме, которое носит имя апостола Петра, есть замечательные слова, демонстрирующие надуманность дискуссии: «Приходите к Нему – к живому Камню, отвергнутому людьми, но избранному Богом, драгоценному в Его глазах. И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Христа духовные жертвы, приятные Богу» (1 Петр 2.4-5). 

Я возведу – Иисус предстает в роли строителя некоего мощного здания – нового дома Божьего. Этот образ встречается и в других книгах Нового Завета (см. 1 Кор 14.4; 1 Петр 2.4-5; ср. Мф 26.61; 27.40), а также в Ветхом (Иер 12.16; 31.4; 42.10; Ам 9.11). Во всех этих отрывках народ Божий уподоблен одновременно и храму, и дому. Церковь (греч. экклесия) – это слово переводится как «собрание» и, вероятнее всего, соответствует еврейскому слову «кахал». Именно так было названо собрание народа во время заключения Договора (Завета) между Богоми Израилем на горе Синай. Многие ученые видят параллели между событиями Исхода и новозаветными. В Евангелиях слово «церковь» встречается только здесь и еще в Мф 18.17, причем с некоторой разницей в смысле: если в 16.18 подразумевается вселенская церковь, то в 18.17 речь идет о конкретной общине. В остальных же книгах Нового Завета слово «церковь» употребляется очень часто, но, как правило, в значении поместной церкви. Отсюда споры об аутентичности этого речения. Почему идея Церкви не играет практически никакой роли в Евангелиях? Ведь в то время как исповедание Петра есть во всех четырех Евангелиях, даже у Иоанна (хотя и в несколько измененной форме – 6.69), такое важное, основополагающее для дальнейшего бытия христианской Церкви речение отсутствует.

Но почему Иисус устанавливает Церковь, если Он ожидает наступления Божьего Царства в самом ближайшем времени? И, наконец, когда именно Иисус создал Свою Церковь? 

Одни ученые полагают, что будущее время («возведу») указывает на то, что Иисус обещает создать Церковь после Своего воскресения. Действительно, община Иисуса во время Его земной жизни совсем не похожа на те христианские общины, которые появятся потом и о которых нам известно из других книг Нового Завета. Например, Джеймс Данн указывает на целый ряд признаков, позволяющих называть общину учеников и последователей Иисуса скорее движением, чем конституированной общиной***. Другие же считают, что Церковь устанавливается Иисусом в этот самый момент, когда Иисус закладывает первый «камень» в ее фундамент. Согласно их мнению, идея Церкви Христа тесно связана с идеей нового народа Божьего, ядро которого представляет собой маленькая община Иисуса. Происходит как бы новое творение человечества, понимаемое как начало воцарения Бога на земле. Тогда сам собой снимается вопрос о том, зачем нужна Церковь, если наступление Божьего правления ожидается в самом ближайшем будущем. Его Церковь – это новый народ Божий, очищенный от грехов и преображенный верой, ему предназначено стать соправителями Бога. 

Мою Церковь – в то время как ветхозаветная Церковь называлась собранием Божьим, здесь Иисус подчеркивает, что новозаветная Церковь принадлежит Ему. Здесь нет противопоставления между Богом и Его Сыном, но лишь указывается на наступление эсхатологических времен, которое знаменуется явлением мессианского царства. Силам преисподней – дословно: «воротам ада». Словом «ад» называется здесь не место наказания грешников, которым в еврейской традиции является геенна. Так на греческий было переведено еврейское слово «шеол». Шеол – это преисподняя, где, согласно представлениям древних, еще не знавших о воскресении, пребывали все люди после смерти, так что это царство мертвых. Здесь в переносном смысле оно означает смерть вообще. Одной могучей твердыне, Церкви, воздвигнутой на твердом скальном основании, противопоставлена другая крепость, а именно крепость смерти. Под мощными воротами крепости, из которых выходят ее защитники, метонимически («часть вместо целого») понимается вся преисподняя, то есть в данном случае смерть (ср. Притч 1.12; Ис 5.14). Хотя некоторые ученые предпочитают понимать эти слова в расширительном значении – как силы зла или власть Сатаны (ср. Откр 9.1-11), их смысл от этого не сильно изменяется, так как зло, грех и смерть неразрывно связаны между собой.

Иисус утверждает: несмотря на то, что христианам, в том числе и Петру, придется пройти через страдания и, возможно, мученическую смерть, Церковь останется нерушимой и не погибнет. Она не окажется побежденной даже тогда, когда сам ее Основатель умрет на кресте.

[ В. Н. Кузнецова  Евангелие от Матфея. Комментарий 
 М.: Общедоступный правосл. ун-т, основанный прот. Александром Менем, 2002;  стр. 335-9
]

* E. Schweizer, Good News according to Matthew [Atlanta, 1971], p.  341.

** D.A. Hagner, Matthew 14-28 [Dallas, 1993, 1995], p. 470.

*** Дж.  Данн, Единство и многообразие в Новом Завете [М., 1997], с. 143-145.


 
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Каталог Христианских Ресурсов «Светильник»