> Первые ученики Иисуса выросли в палестинском иудаизме. Однако когда они принесли христианскую весть городам и селениям Средиземноморья, то столкнулись с широким спектром философий и религий греко-римского мира. В Афинах Павел проповедовал эпикурейцам и стоикам (Деян.17:18), а в Эфесе ему пришлось столкнуться с почитателями богини Артемиды (Деян.19:23-41).

> Подлинная вера в реальность древних богов и богинь классической мифологии давно уступила место повальному агностицизму. Еврипид и Аристофан в своих пьесах высмеивали слабости и капризы олимпийцев, а Евгемер выдвинул теорию, что боги были изначально людьми, которые прославились как герои или благодетели человечества, а после смерти получили божественные почести от благодарных людей.

> Однако, хотя рационализм расшатал основания веры, маятник качался и в другую сторону: от скептицизма многие перешли к легковерию. Развитие суеверий и астрологии, обращение к гороскопам и гаданиям, использование амулетов и заклинаний, уважение к экзорцистам и шарлатанам всех мастей – всё это стало понятной реакцией на грубый и скептический материализм. Божественные почести воздавались не только покойным римским императорам: к концу I века н.э. император Домициан стал требовать, чтобы жертвы приносились и перед его образом, а сам он именовался бы «Господином и Богом». Вместе с тем, хотя старые боги умерли, почитатели экзотических мистериальных религий принесли в греко-римский мир с Востока новых богов. Об их популярности свидетельствуют развалины храмов и мест для собраний, которые археологи находят на всей территории Римской империи – всей, кроме Иудеи. Многие люди, увлекшись надеждой на обещанные ритуальное очищение и духовное спасение, получали инициацию сразу в нескольких таких культах, – подобно современному капиталисту, который желает обезопаситься на случай финансового кризиса, вкладывая деньги во многие предприятия. Такова была тайная болезнь мистериальных религий; их сторонники одновременно и верили, и не верили. В этом моральном и религиозном вакууме многие теряли присутствие духа, но не могли его вернуть, невзирая на рецепты хаотической массы конкурирующих учителей, философов, священников, астрологов и шарлатанов.

> I. Философские школы греко-римского мира

> 1. Платонизм

> Среди многочисленных философских школ, процветавших в греко-римском мире, первенство чести принадлежит системе, связанной с великим Платоном (427-347 до н.э.), учеником Сократа. От Сократова учения Платон взял диалектический метод – способ ставить под сомнение расхожие предпосылки; от Сократова характера он взял убежденность в обязательном приоритете этической благости во всех сферах жизни. На протяжении 40 лет он преподавал в школе, учрежденной им на окраине Афин, возле рощи, посвященной герою Академу. (Отсюда «Академия», просуществовавшая до своего закрытия в 529 году н.э. императором Юстинианом.) За исключением небольшого собрания писем, дошедшие до нас произведения Платона – это диалоги. В диалогах обычно выведены Сократ (как главное действующее лицо), а также различные критики или ученики (по имени которых обычно диалоги и названы). Эти тексты отличаются непревзойденным литературным мастерством, интеллектуальным кругозором и нравственной серьезностью. Диалоги Платона оказали глубокое и всеохватывающее влияние на последующую западную культуру.

> Основное учение платонизма заключается в представлении, что подлинная реальность – не в объектах, воспринимаемых чувствами, а в «идее» или «форме», которая лежит за каждым классом объектов, и по отношению к которой они лишь тени. Когда душа улавливает эту высшую реальность, становится ей причастной, она обретает свое подлинное благо и возвышается над потоком «становления». Тело со своей чувственной жизнью лишь пленяет душу, служит ей тюрьмой и могилой. Вечный дом души не в нём, а в мире, который находится за пределами чувственного восприятия. Поэтому нужно бежать от уз материального мира, взыскать подлинного и прекрасного блага, и прилепиться к божественному.

> 2. Эпикурейство

> Греческий мыслитель Эпикур (342-270 до н.э.) был гораздо более глубоким человеком, чем можно подумать по тем ассоциациям, которые вызывает у нас слово «эпикурейство». Муж благожелательный, безупречного характера, он купил в Афинах сад и собирал там братство последователей – «философов сада».

> Эпикур не доверял платоновской диалектике и метафизике. Он считал, что всё это одни слова. Недолюбливая абстракции, он апеллировал к здравому смыслу простого человека. По его мнению, только чувства, как единый и единственный источник всех наших идей, могут быть критерием истины. Соответственно, учил Эпикур, величайшее благо состоит в независимости от внешних вещей и опоре на внутреннюю жизнь, или характер. Мудрость состоит в поиске удовольствий. Но удовольствие Эпикур приравнивал к свободе от страдания и страха, – состояние, достигаемое через отказ от любых излишеств. Если боги и существуют, они живут в тихой отрешенности и к человеческому существованию отношения не имеют. Когда человек умирает, атомы, составлявшие его тело и душу, рассеиваются.

> Среди известных последователей Эпикура был римский поэт Лукреций (ок. 99-55 до н.э.). В своей дидактической поэме «О природе вещей» (De Rerum natura) ему удалось изложить несколько неясную философию величественным гекзаметром потрясающей силы и красоты.

> 3. Стоицизм

> Основателем стоической школы был Зенон (ок. 336-263 до н.э.) из кипрского города Китион. Он читал лекции в расписном портике (греч. στοά), крытой колоннаде в Афинах, украшенной разнообразными фресками. Отсюда пошло и название его философии: стоицизм. В отличие от эпикурейства, которое часто вело к атеизму и потворству собственным желаниям, стоицизм развивал в людях религиозную и нравственную силу. Согласно учению Зенона, наша вселенная отнюдь не бессмысленна; не довлеет в ней и слепой Рок. Всё материальное устройство пронизывает божественный Разум (Логос), проявляющийся в упорядоченности и красоте мира. Жить надо в соответствии с этим Разумом. Душа есть божественная искра, или семя универсального Разума. Она заключена в тело как в тюрьму. Но благодаря этой душе, человек может возвыситься над враждебными обстоятельствами жизни, сохранить достоинство и невозмутимость перед лицом трудностей. (Отсюда современное употребление слов «сто́ик», «стои́ческий».)

> Этические учения поздних стоиков, например Сенеки (современника апостола Павла), Эпиктета и Марка Аврелия, содержат замечательные примеры нравственных максим. Однако поскольку личного Бога в нём нет, стоицизм, при всём своем благородстве и возвышенности, всегда оставался лишь философией и религиозного влияния на массы не оказывал.

> Будучи человеком образованным, апостол Павел был отчасти знако́м со стоическим учением. Чтобы установить контакт с аудиторией в Афинах, он включил в свою речь в ареопаге некоторые идеи, которых придерживались многие стоики: «Ибо мы им [Богом] живем, и движемся, и существуем… «мы <тоже его [Бога]> род»» (Деян.17:28). Некоторые фразы в посланиях Павла также имеют стоическое звучание, например: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Флп.4:11). Любой стоик узнал бы здесь родную ему мысль. Параллель, впрочем, имеет место больше на уровне слов, чем мировоззрения, ибо богословские предпосылки и истоки Павловых действий глубоко отличаются от таковых у стоических философов. Как он сам объясняет, его способность довольствоваться малым связана с его отношениями с личным и трансцендентным Божеством: «Всё могу через того, кто укрепляет меня» (Флп.4:13).

> 4. Киники

> Среди малых сократических школ очень интересны киники, чей основатель, Антисфен, был старшим современником Платона. Самый известный из его учеников – неприветливый эксцентрик Диоген Синопский (ок. 412-323 до н.э.), живший в большой бочке или сосуде. Когда к нему пришел Александр Македонский и спросил, что он может для него сделать, Диоген ответил: «Не загораживай мне солнце!»

> Киники учили максимальной простоте жизни. Путем крайней бережливости человек учился быть независимым от внешних обстоятельств, и тем самым достигать истинного счастья. Спасение – в возвращении к природе: давайте жить, как животные (слово «ки́ник» означает «подобный собаке»), и нас не будут мучить условности мира сего, его амбиции, его хвала и хула. Будем встречать жизненные превратности с той оптимистической беспечностью, которая была присуща самому великому мудрецу: «Похороните меня, – сказал Диоген, – лицом вниз, ибо скоро всё перевернется наоборот».

> Выходя на улицы и в поля, странствующие киники несли свою философию простым людям. В своей проповеди и увещаниях они разработали литературную форму, называемую диатри́бой. Сейчас это слово ассоциируется с осуждением, но первоначально это была гомилия, проповедь, отличавшаяся живым и ярким полуразговорным языком. Литературная форма Павловых посланий часто напоминает киническую диатрибу, особенно в использовании серий вопросов и ответов (например, Рим.3:1-4:12 и 1Кор.6:2-19, с повтором «разве вы не знаете?..»).

> 5. Другие философские системы

> В первые века нашей эры процветали и многие другие философские школы. Например, хотя величие Аристотеля (384-322 до н.э.) не постигалось древними во всей полноте, некоторые из его последователей попытались популяризировать его энциклопедическое учение.

> Скептики считали своим основателем Пиррона из пелопонесского города Элиды (ок. 365-275 до н.э.). По их мнению, информация, которую дают чувства, противоречива, а всякому мнению можно противопоставить другое мнение; поэтому знания и убежденность недостижимы. Соответственно, правильный подход к жизни – «воздержание от суждений», полная индифферентность к внешним вещам и конформизм по отношению к господствующим обычаям.

> Эклектики, как это видно из самого их названия, пытались отобрать лучшее из разных философских систем. Они не считали своим наставником никакого отдельно взятого учителя.

> Где-то на стыке между философией и религией (и с сильной примесью мистики) находилось пифагорейство. Пифагор Самосский, чья деятельность пришлась на конец VI века до н.э., уделял особое внимание числам и их применению к мерам и весам, а также к теории музыки (октав). Он собрал вокруг себя группу учеников, которым передал тайные символы и метафизические знания, включая веру в переселение душ. Члены пифагорейского братства были вегетарианцами и рассматривали тело как вместилище нечистых страстей. Каждый вечер они выделяли особое время для анализа собственной совести, возвращались к событиям минувшего дня и спрашивали себя: «В чём я прегрешил? Что мне не следовало делать из того, что я делал? И что осталось несделанным?»

> В I веке до н.э. произошло возрождение интереса к пифагорейской символике и мистике. Даже стоический философ Сенека признавался, что эти учения ему очень интересны. Впоследствии некоторые аспекты пифагорейства были восприняты и адаптированы различными гностическими системами раннехристианского периода. Хотя гностицизм принимал самые разные формы, характерным учением всех гностиков была фундаментальная антитеза между материальным и духовным миром. Духовный элемент в человеке мог обрести искупление только через гнозис, «духовное просвещение», которое считалось данным свыше знанием о Боге, а также о происхождении и участи людей. Системы гностических учений варьировались от систем, включавших много подлинно философских размышлений, до систем, представлявших собой дикую смесь мифологии, астрологии и магических ритуалов, собранных понемножку отовсюду.

> II. Мистериальные религии в греко-римском мире

> Как мы уже упомянули во введении к данной главе, вакуум, образованный массовым агностицизмом в отношении традиционных греко-римских богов и богинь, отчасти заполнялся растущей популярностью мистериальных культов.{} Большинство таких культов были импортированы с Востока и имели обаяние новизны. Их привлекательность усиливалась клятвой, которую давали посвященные: им запрещалось рассказывать содержание ритуала или учения. Основные мистериальные культы – элевсинский, культ Митры, Исиды, Диониса и Кибелы («Великой Матери»).

> 1. Элевсинский культ

> Самым уважаемым культом античности, о котором даже Платон, обычно высказывавшийся о подобных вещах пренебрежительно, отзывался только почтительно, был элевсинский. Центром его был Элевсин, небольшой городок примерно в 22 км к западу от Афин. Там справлялся ритуал, связанный с древним мифом о Деметре, богине плодородия.

> В общих чертах миф выглядит так. У Деметры была дочь, богиня Персефона. Как-то раз ее похитил Аид, владыка подземного царства, и увез к себе, сделав своей женой. Поначалу мать не знала, куда пропала ее дочь. Погрузившись в глубокое го́ре и отчаяние, она искала ее. Когда, наконец, она открыла тайну, то глубоко разгневалась. Она перестала давать рост урожаю. Плоды больше не произрастали, соответственно прекратились и приношения богам. Наконец, чтобы умилостивить ее, был заключен договор с Аидом. Часть года Персефоне разрешено проводить на земле с матерью, в остальное время она должна пребывать в подземном мире. В радости от того, что дочь нашлась, Деметра учредила элевсинские мистерии, в которых посвященный получал надежду на счастливую будущую жизнь. Но отныне, пока она находится с дочерью, злаки растут; дочь покидает ее, – растения увядают. (Как мы видим, этот миф дает объяснение ежегодной смене времен года.)

> Существовали два вида элевсинских ритуалов: «Малые Мистерии» и «Большие Мистерии». «Малые Мистерии» праздновались в марте в Агре, пригороде Афин на берегу Илисса. На них давались вводные наставления. «Большие Мистерии» проходили в сентябре и включали разные ступени инициации, каждая из которых была торжественнее предыдущей. Омытые омовением в море и окропленные кровью жертвенной свиньи, кандидаты шествовали в праздничной процессии к городу. Там они попадали в Телестерион, огромный священный храм для инициации, где жрецы разыгрывали мистерию в память о Деметре. Люди, проходившие посвящение, взирали на нее, как зрители, разделяя эмоции богини.

> 2. Митраистский культ

> О митраизме сохранилось больше археологических свидетельств, чем о каком-либо другом мистериальном культе. Первоначально Митру чтили древние индоарии. Митра обрел важность в зороастрийском пантеоне как посредник между смертными и богом света (Аху́ра-Ма́здой). На запад его почитание впервые попало с персидскими войсками, а впоследствии его туда несли и римляне. Митраистский культ обретал всё большую и большую популярность. В само́м Риме он появился при императоре Траяне (98-117 н.э.) и вскоре стал основной религией римских легионеров. Отметим, что участниками культа были мужчины.

> Почитатели Митры собирались в маленьких пещерных святилищах или полуподземных криптах. В центре апсиды стояла статуя, изображающая самое главное деяние Митры – тавроктонию. Изображение выглядело так: Митра, одетый в плащ и заостренную шапочку, левым коленом прижимает к земле быка, а левой рукой вонзает в горло быку кинжал. Из раны исходят три колоса. Здесь же можно видеть собаку (которая пытается лизать кровь, сочащуюся из раны), змею (на переднем плане), скорпиона (нападающего на гениталии быка) и часто ворона, несущего весть Митре. Многие тавроктонии вырезаны так, что изображают все эти фигуры в полукруглом гроте, причем по краю изображены другие подвиги Митры: его появление из скалы, унесение им быка, вознесение на небеса в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с богом солнца, – и, конечно, знаки зодиака. Полное значение всего этого нам неизвестно, но можно предположить, что почитатели видели в центральном акте убийства быка победу Митры над злом и дары жизни и произрастания человечеству.

> Согласно информации, сохраненной ранними отцами Церкви, в митраизме существовал разработанный ритуал инициации, включавший семь ступеней: Ворон, Жених, Воин, Лев, Перс, «Гелиодром» (Посыльный Солнца), Отец. Во время церемонии празднующие надевали костюмы и маски, соответствовавшие степеням посвящения: например, большую птичью голову из папье-маше и крылья, которыми можно было хлопать; воинские доспехи; голову и шкуру льва; персидский наряд. Были у митраистов также обряд омовения и таинство с хлебом и водой.

> Самым сложным митраистским ритуалом, усвоенным из культа Кибелы («Великой Матери»), был тавроболий, кровавая ванна. Кандидат раздевался и залезал в яму. На яму клалась решетка, а на решетку приводили быка, увенчанного цветами. Быка закалывали, и в яму на посвящаемого стекала кровь. Посвящаемый жадно глотал эту жизнетворную жидкость. Судя по надписям раннехристианского периода, связанных с этим обрядом, инициируемый верил, что он возродился на 20 лет (или, в некоторых случаях, для вечности).

> 3. Культ Исиды

> Ключевые элементы мифа об Исиде и Осирисе, сохранившиеся в «Текстах пирамид» и в одном из трактатов Плутарха, выглядят так. Осирис, мудрый и добрый царь, пал жертвой заговора своего нечестивого брата Сета (или Тифона), который разрубил тело Осириса на 14 кусков и разбросал эти куски по разным концам Египта. Исида, жена и сестра Осириса, искала и нашла все куски расчлененного тела, кроме одного. Она собрала их воедино и тщательно набальзамировала. После церемониального плача над трупом (к которому присоединилась ее сестра Нефтида) и с помощью магических ритуалов Исида оживила Осириса, который отныне получил титул «Владыки подземного мира и Правителя мертвых».

> В храмах, посвященных Осирису, разыгрывались миниатюрные пьесы его страстей. Считалось, что через них и через погребальные ритуалы, совершаемые над телом умершего человека, можно обрести духовное возрождение. Один из египетских текстов свидетельствует о надежде на будущее существование для того, кто участвовал в ритуалах Осириса:

> В эллинистическую эпоху Птолемей I Сотер, правивший с 323 по 283 год до н.э., модифицировал культ, заменив Осириса новым, синкретическим богом по имени Серапис (Сарапис). Реформированная религия Исиды распространилась по всему Средиземноморью. Многие греческие и латинские авторы упоминают о теплом отношении людей к Исиде. Ее чтили как подательницу безопасности и счастья как в этой, так и в следующей жизни. Исида – практически единственное древнее божество, которое выказывает по отношению к своим почитателям только любовь и заботу. Особенно привлекал ее культ женщин. Ее храмы часто располагались неподалеку от митреумов. Римские монеты с изображениями Исиды и Сераписа, и с надписями в их честь, чеканились до IV века н.э.

> Популярности культа Исиды способствовали впечатляющие обряды, одни из которых были публичными, а другие скрытыми и тайными. Подробные описания сложных процессий жриц Исиды и толп почитателей можно найти у латинских и греческих авторов II века н.э. (Апулей, Метаморфозы 11.8; Климент Александрийский, Строматы 22.4.35.1). Надев соответствующее облачение, участники несли различные предметы: светильники, веера, зеркала, пальмовые ветви, миниатюрный алтарь и т.д.

> У нас есть и другие свидетельства, помимо письменных источников. Например, создатель замечательного изображения, живший в II веке, – сейчас оно хранится в Ватикане – визуально передает торжественность таких процессий. Первой выступает жрица Исиды; вокруг ее левой руки обвилась (живая?!) змея. За ней чуть поодаль следует священный писец; его лысая голова обвязана лентой, в которую воткнуты два пера. Он читает свиток, который держит прямо перед собой. Позади него идет пророк с сосудом в покрытых руках. За ним – служанка с длинными локонами; она несет ковш и создает «музыку» с помощью систра. (Систр – это своего рода трещотка. Она состоит из тонкой скобы, на которую нанизаны металлические пластинки. По-видимому, так отпугивали злых духов. Систр до сих пор используют в Нубии.)

> 4. Культ Диониса

> Дионис (у римлян известный под именем Вакха) был богом вина и животной жизни. Чтобы пережить общение со своим богом, почитатели Диониса (вакханты, вакханки) пили вино до очень сильной степени опьянения. Другим реалистическим таинством было пожирание сырого мяса. Инициируемые кружились в диком и бурном танце, вызывавшем исступленное состояние, затем разрывали на части козла или оленя, и пожирали еще трепещущую плоть. Такие оргиастические ритуалы, называемые вакханалиями, праздновались на Крите еще в III-IV веках н.э. Греческий историк Геродот (450 до н.э.) описывает Диониса как бога, «который доводит людей до безумия» (История 4.79). У Еврипида есть знаменитая трагедия под названием «Вакханки». Ее главный герой – фиванский царь Пенфей, дело происходит в те времена, когда культ Диониса только появился в Элладе. Пенфей всячески противится нововведению, но гибнет: стая менад, среди которых была и его мать, разрывает его на части, приняв за льва. И только когда он убит, Дионис очищает ум женщинам, позволяя им увидеть, что́ они наделали.

> Поначалу греки боялись этого культа и чинили ему помехи. Римский историк Тит Ливий (59 до н.э. – 17 н.э.) рассказывает о том, как вакхические ритуалы быстро распространялись по Италии. Но когда число их почитателей стало измеряться тысячами, Сенат запретил вакханалии (История от основания Рима 39.8-19). Этот указ вышел в 186 году до н.э. Римские власти расправились с сотнями приверженцев дионисийского культа, но полностью уничтожить его им не удалось. Вскоре он снова вышел на поверхность. Археологические раскопки отчасти позволяют нам понять, насколько он был силен и распространен.

> 5. Культ Кибелы

> Богиню Кибелу называли еще «Великой Матерью» (Magna Mater). Ее обряды зародились в центральной Малой Азии, а оттуда распространились на запад. Согласно мифу, Кибела полюбила пастуха Аттиса, и он стал ее спутником и возлюбленным; однажды он умер, но богиня вернула его к жизни. Празднества в честь Кибелы совершались весной. Их участники доводили себя до исступления, в котором наносили себе раны, кропили кровью алтари, а жрецы Кибелы даже кастрировали себя. Те, кто мог позволить себе расходы, проходил ритуал тавроболия (жертвоприношения быка). Культ Кибелы впервые появился в Риме в 204 году до н.э., когда город искал защиты от нашествия Ганнибала. Однако до времен императора Клавдия (41-54 н.э.) римлянам не разрешали становиться жрецами этого культа и участвовать в оргиях.

> Как и в случае с другими мистериальными культами, миф о Кибеле и Аттисе отражает ежегодное умирание растительности осенью и пробуждение ее весной. Еще в IV веке н.э. римский император Юлиан Отступник написал сложную философскую интерпретацию этого культа. {Черты, напоминавшие культ Великой Матери, присутствовали и в других религиях. Например, у вавилонской богини Иштар был возлюбленный Таммуз, который был убит (ср. Иез.8:14). Сирийская богиня Атаргатис любила и потеряла Хадада; пророк Захария упоминает о плаче по Хададу (Зах.12:11).}

> О том, в какой мере богословие апостола Павла могло испытать влияние мистериальных культов, мы поговорим ниже в главе 10.