> 2. Духовность Нью Эйдж: обзор

<.....>

> 2.2. Что обещает Нью Эйдж?

> 2.2.1. Завораживание: «Должно быть, это ангел»

> Одним из распространенных элементов «духовности» Нью Эйдж является очарование перед проявлениями необычного, особенно перед паранормальными сущностями. Люди, считающиеся «медиумами», утверждают, что их личность поглощается другой сущностью во время транса, в терминологии Нью Эйдж это явление известно как «ченнелинг», во время которого медиум теряет контроль над собственным телом и возможностями. Некоторые люди, бывшие свидетелями таких событий, охотно признаю́т, что это действительно явления духовного порядка, но исходят они не от Бога, несмотря на то что почти всегда используют язык любви и света... Вероятно, правильнее называть это современной формой спиритизма, а не духовностью в строгом смысле. Еще одна разновидность друзей и советников из мира духов — ангелы (ставшие центром новой индустрии книгоиздания и изобразительной продукции). Упоминание об ангелах в Нью Эйдж не носит систематического характера; идеологи Нью Эйдж утверждают, что отличительные признаки в этой сфере становятся бесполезными, если они сформулированы слишком четко, поскольку «в каждой октаве мироздания существует много уровней проводников, сущностей, энергий и существ... Все они существуют там для того, чтобы ты сделал выбор в соответствии с твоими собственными механизмами притяжения/отталкивания»{}. К этим духовным сущностям часто обращаются в «нерелигиозных» целях, например, с просьбами помочь расслабиться, чтобы лучше принять правильное решение или упорядочить собственную жизнь или карьеру. Слияние с некоторыми духами, которые передают учение через отдельных людей, — еще один вид опыта, связанного с Нью Эйдж, который приписывают себе люди, называющие себя «мистиками». Некоторые духи природы описываются как мощные энергии, существующие в мире природы, а также на «духовных уровнях», то есть тех, достичь которых можно при помощи ритуалов, наркотиков и других техник вхождения в измененное состояние сознания. Очевидно — по крайней мере, в области теории, — что Нью Эйдж часто не признаёт никакого духовного авторитета кроме личного духовного опыта.

> 2.2.2. Гармония и понимание: положительные вибрации

> В таких разных явлениях, как Финдхорнский сад и феншуй, {<Фэн-шуй: форма геомантии, в данном случае китайский оккультный метод распознавания скрытого присутствия положительных и отрицательных токов в зданиях и прочих местах на основании знания о земных и атмосферных силах. «Точно так же, как человеческое тело или космос, пространство насквозь пронизано потоками, правильное соотношение которых обеспечивает здоровье и жизнь»{} — Из глоссария в книге.>} представлены разнообразные методы, демонстрирующие необходимость находиться в гармонии с природой и космосом. Нью Эйдж не проводит различия между добром и злом. Человеческие поступки с этой точки зрения являются результатом либо просвещенности, либо невежества. Отсюда следует, что мы не можем никого осуждать и никто не нуждается в прощении. Вера в существование зла может породить только неприязнь и страх. Ответ на негатив — любовь. Но это не та любовь, которая проявляется в поступках; это скорее мысленное отношение. Любовь — это энергия, высокочастотная вибрация, и секрет счастья и здоровья заключается в способности находиться с ней в гармонии, найти свое место в великой цепочке бытия. Наставники и целители Нью Эйдж утверждают, что могут предложить ключ к установлению соответствия между всеми элементами мироздания, так, чтобы люди смогли модулировать тон своей жизни и находиться в абсолютной гармонии друг c другом и со всем окружающим,{} несмотря на различие в теоретических основах.{}

> 2.2.3. Здоровье: «золотая жизнь»

> Современная традиционная (аллопатическая) медицина имеет тенденцию ограничиваться только лечением отдельных, несвязанных с другими, заболеваний, она не в состоянии шире взглянуть на здоровье человека, в результате чего возрастает вполне объяснимое недовольство. Альтернативные виды лечения обрели колоссальную популярность, так как было заявлено, что они рассматривают личность человека во всей совокупности и направлены скорее на исцеление, чем на лечение. Холистическая медицина, как известно, сосредоточена на огромной роли, которую в физическом здоровье играет сознание. Предполагается, что связь между духовным и физическим аспектами человека отражается в иммунной системе или, согласно индийской традиции, в чакрах. С точки зрения Нью Эйдж, болезнь и страдания происходят в результате не согласующихся с природой действий; если, таким образом, человек живет в гармонии с природой, он может рассчитывать на более здоровую жизнь и даже материальное процветание. По мнению некоторых целителей Нью Эйдж, смерть вообще не является неизбежной. Развитие нашего человеческого потенциала приведет нас в соприкосновение с нашей внутренней божественностью и с теми частями нашего «я», которые были загнаны внутрь и подавлены. Наиболее очевидный пример — измененные состояния сознания (Altered States of Consciousness, ASCs), которые достигаются с помощью наркотиков либо путем применения различных техник расширения сознания, особенно в «трансперсональной психологии». Шаман часто рассматривается как специалист по измененным состояниям сознания и как тот, кто может быть посредником между трансперсональными сферами духов и богов и миром людей.

> Существует большое разнообразие подходов в пропаганде холистического здоровья, часть из них развились из древних культурных традиций, как религиозных, так и эзотерических, другие связаны с психологическими теориями, разработанными в Эсалене в 1960-1970 годы. Огромное количество практик и техник связано с Нью Эйдж, например:
> — акупунктура;
> — биологическая обратная связь;
> — хиропрактика;
> — кинезиология;
> — гомеопатия;
> — иридология;
> — различные виды массажа и «бодиворка», такие как оргономия, метод Фельденкрайза, рефлексология (рефлексотерапия), рольфинг, полярити (энергетический массаж), терапевтические прикосновения и т.п.;
> — медитация и визуализация;
> — нутритерапия;
> — психическое целительство;
> — различные виды траволечения;
> — лечение кристаллами (кристаллотерапия), металлами (металлотерапия), музыкой (музыкотерапия), цветным светом (кромотерапия);
> — реинкарнационная терапия;
> — программы 12 шагов и группы самопомощи.{}

> Утверждается, что источник исцеления находится в нас самих, что это то, чего мы достигаем, когда соприкасаемся с нашей внутренней энергией или с космической энергией.

> Поскольку здоровье подразумевает продление жизни, Нью Эйдж предлагает восточную формулу в западных терминах. Первоначально реинкарнация была частью индуистской циклической идеи, основанной на концепции атмана, или божественного ядра личности (позднее — на концепции дживы), которое переходит из одного тела в другое в цикле страдания (самсара), обусловленного законом кармы, связанной с поведением в течение предыдущих жизней. Надежда заключалась в возможности родиться в «лучших» условиях или в освобождении, наконец, от необходимости быть рожденным вновь. Отличие большинства буддийских традиций заключается в том, что перемещения из тела в тело происходят не с душой, а с континуумом сознания. Нынешняя жизнь включена в потенциально бесконечный космический процесс, в который вовлечены даже боги. На Западе, со времен Г.Э.Лессинга, реинкарнация представляется гораздо более оптимистично — как процесс воспитания и всё более полной реализации личности. Спиритизм, теософия, антропософия и Нью Эйдж рассматривают реинкарнацию как участие в эволюции космоса. Утверждается, что этот постхристианский подход к эсхатологии отвечает на трудные вопросы теодицеи и обходится без понятия ада. Считается, что когда душа отделяется от тела, индивидуум может взглянуть на всю свою жизнь вплоть до этого момента, а соединение души с новым телом сопровождается «предварительным просмотром» наступающего цикла жизни. Люди могут возвращаться в свои предыдущие жизни в сновидениях и посредством медитативных техник.{}

> 2.2.4. Целостность: магическое путешествие в мир тайн

> Одной из основных проблем движения Нью Эйдж является поиск «целостности». Это призыв преодолеть все формы «дуализма», поскольку всякое разделение рассматривается как нездоровый продукт темного прошлого. В число разделений,которые, по мнению поборников Нью Эйдж, должны быть преодолены, входят различие между Творцом и творением, между человеком и природой, духом и материей. Часто предполагается, что эти дуалистические тенденции опираются на иудео-христианские корни западной цивилизации, в то время как точнее было бы отнести их к гностицизму, в частности к манихейству. Научная революция и дух рационализма Нового времени особенно виноваты в тенденции к фрагментарности (рассматривающей органическое целое как механизм, сводимый к своим отдельным частям, который затем можно объяснить на основании этих частей), а также в тенденции редукции духа к материи, так что духовная реальность — включая душу — становится всего лишь случайным, дополнительным эпифеноменом процессов, в основе своей материальных. Во всех этих областях Нью Эйдж предлагает так называемые «холистические» альтернативы. Холизм пропитывает движение Нью Эйдж, от целостного подхода к здоровью до поисков объединяющего сознания, от беспокойства по поводу экологии до идеи глобальной «сети».

> 2.3. Фундаментальные принципы мышления Нью Эйдж

> 2.3.1. Глобальный ответ в эпоху кризиса

> «Как христианская традиция, так и частная в вера неограниченный прогресс науки вынуждены были столкнуться с суровым потрясением, впервые проявившимся в студенческих бунтах 1968 года».{} Мудрость прошлых поколений внезапно лишилась значимости и уважения, в то время как всемогущество науки испарилось, так что теперь Церковь «вынуждена столкнуться с серьезным срывом в передаче своей веры молодежи».{} Общая утрата веры среди этих бывших столпов сознательности и общественного согласия сопровождалась неожиданным возвратом космической религиозности, ритуалов и верований, которые многие считали вытесненными и искорененными христианством; но это постоянное и неиссякаемое подводное течение эзотеризма на самом деле никогда не исчезало. Волна популярности азиатских религий в этом смысле была чем-то новым в западном контексте, но это вылилось в теософское движение конца XIX века, отразившее «растущую информированность о глобальной духовности, включающей в себя все существующие религиозные традиции».{}

> Извечная философская проблема единичности и множественности находит свое современное выражение в соблазне преодолеть не только неоправданную разделенность, но также и действительные различия, и наиболее общим выражением этого стремления является холизм, важнейшая составляющая Нью Эйдж и один из главных знаков времени в течение последней четверти XX века. Колоссальные усилия были затрачены на преодоление такой характеристики механистической идеологии, как классификация, но это привело к пониманию необходимости подчиниться глобальной сети, которая наделяется квази-трансцендентным авторитетом. Наиболее очевидными следствиями этого являются процесс сознательной трансформации и развитие экологии.{} Формулирование нового взгляда, который является целью сознательной трансформации, потребовало времени, и введение его в силу встречает сопротивление со стороны старых форм мышления, которые считаются укоренившимися в «status quo». Была успешно осуществлена глобализация экологии, зачарованность природой и ресакрализация земли, Матери-Земли, или Геи, включая миссионерское рвение, характерное для движения «зеленых». Исполнительным агентом Земли является человечество в целом; и гармония и понимание, необходимые для ответственного правления, всё больше и больше понимаются как глобальное правительство, с глобальной этической системой. Тепло Матери-Земли, чья божественность пронизывает всё творение, является своего рода мостом между творением и трансцендентным Богом Отцом иудаизма и христианства и устраняет перспективу предстать перед судом такого Существа.

> В таком ви́дении закрытой вселенной, в которую наряду с нами самими входят «Бог» и другие духовные существа, узнаётся скрытый пантеизм. Это фундаментальный момент, который характерен для мышления и практики Нью Эйдж и заранее обуславливает любое позитивное утверждение, с которым мы в принципе могли бы согласиться в том, что касается того или иного аспекта его духовности. Как христиане, мы верим, напротив, что «человек сотворен и остается сотворенным вечно, так что поглощение человеческого Я Божественным Я никогда не будет возможно».{}

> 2.3.2. Основная матрица мышления Нью Эйдж

> Основная матрица мышления Нью Эйдж может быть обнаружена в эзотерическо-теософской традиции, которая была довольно широко распространена в европейских интеллектуальных кругах в XVIII и XIX веках. Она была особенно сильна в масонстве, спиритизме, оккультизме и теософии, которые разделяли некую эзотерическую культуру. В соответствии с этим мировоззрением, видимая и невидимая вселенная связаны наборами соответствий, аналогий и влияний между микрокосмом и макрокосмом, между металлами и планетами, между планетами и различными частями человеческого тела, между видимым космосом и невидимыми областями реальности. Природа является живым существом, проникнутым сетью симпатий и антипатий, одушевленным светом и тайным огнем, контроль над которым стремятся получить люди. Они могут вступать в контакт с нижними и верхними мирами с помощью воображения (понимаемого как о́рган души́ или духа), или через посредников (ангелов, духов, демонов), или посредством ритуалов.

> Люди могут быть посвящены в тайны космоса, Бога и самих себя, пройдя духовный путь трансформации. Конечной целью является гнозис, высшая форма знания, синоним спасения. Сюда входит поиск старейшей и высшей философской традиции (которая ошибочно названа вечной философией — philosophia perennis) и религии (изначальное богословие), тайной (эзотерической) доктрины, которая является ключом ко всем «экзотерическим» традициям, которые доступны любому человеку. Эзотерическое знание передается от мастера к ученику в многоступенчатой программе инициации.

> Некоторые представляют себе эзотеризм XIX века как абсолютно светское явление. Алхимия, магия, астрология и другие элементы традиционного эзотеризма были тщательно переплетены с различными аспектами культуры Новоговремени, включая поиски причинных закономерностей,эволюционизм, психологию и религиоведение. Наиболее четко это проявилось в идеях Елены Блаватской, русского медиума, основавшей совместно с Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке Теософское общество. Целью общества было слияние элементов восточной и западной традиций в эволюционном спиритуализме. Общество ставило перед собой следующие главные цели:
> 1. Создание ядра Всемирного Человеческого Братства, без различия рас, вероисповеданий, каст или цвета кожи.
> 2. Поддержка сравнительных исследований в области религии, философии и науки.
> 3. Исследование не нашедших объяснения законов природы и скрытых способностей человека.

> «Должно быть ясно [...] насколько важны эти задачи. Первая подразумевает отрицание «иррационального фанатизма» и «сектантства», свойственных традиционному христианству, как оно воспринимается спиритистами и теософами... Из обозначения самих целей не сразу становится очевидным, что для теософов под «наукой» понимаются оккультные науки, а под философией — оккультная философия (occulta philosophia), что законы природы понимаются как оккультные или психические и что от сравнительной религии ожидается раскрытие «первоначальной традиции», в конце концов построенной на герметической «вечной философии» (philosophia perennis)».{}

> Важное место в трудах г-жи Блаватской отведено эмансипации женщин, в том числе нападкам на «мужского» Бога иудаизма, христианства и ислама. Она призывает людей вернуться к индуистской богине-матери и к практикованию женских добродетелей. Это движение получило продолжение под руководством Анни Безант, находившейся в авангарде феминистского движения. Сегодня борьбу с «патриархальным» христианством продолжают викка и «женская духовность».

> Мэрелин Фергюсон посвятила главу Заговора Водолея провозвестникам Эпохи Водолея, тем, кто сплетали нити преобразующего ви́дения, основывающегося на расширении сознания и выходе за пределы собственного «Я». Среди упомянутых ею были американский психолог Уильям Джемс и швейцарский психиатр К.Г.Юнг. Джемс определял религию как опыт, а не как догму, он учил, что человеческие существа могут менять свои духовные установки таким образом, что могут становиться архитекторами своей судьбы. Юнг подчеркивал трансцендентный характер сознания и ввел понятие коллективного бессознательного, что-то вроде склада символов и воспоминаний, общих для людей различных эпох и культур. В соответствии с учением Вутера Ханеграафа, оба упомянутых ученых внесли свой вклад в «сакрализацию психологии», что стало важным элементом воззрений и практики Нью Эйдж. Юнг действительно «не только психологизировал эзотеризм, но также сакрализовал психологию, наполнив ее эзотерическими рассуждениями. Результатом стало собрание теорий, которые позволили людям говорить о Боге, в действительности имея в виду собственное психическое (psyche), и о собственном психическом, на самом деле имея в виду Божественное. Если психическое есть «разум» и Бог есть тоже «разум», то тогда говорить о первом — значит говорить о втором».{} На обвинение в «психологизации» христианства он ответил, что «психология есть современный миф и только в терминах данного мифа мы можем понимать веру».{} Безусловно, Юнг в своих теориях пролил свет на многие аспекты христианской веры, в особенности на необходимость смотреть в лицо реальности существования зла, но его религиозные убеждения настолько сильно менялись в течение его жизни, что образ Бога [у Юнга] остался неясным. Центральным элементом его теории является культ солнца, в котором Бог есть жизненная энергия (libido), пребывающая внутри человека.{} По его собственным словам, «это сравнение — не просто игра слов».{} Юнг имеет в виду «бога внутри», неотъемлемую божественность, которую он полагал присутствующей в каждом человеке. Путь к внутренней вселенной лежит через бессознательное. Связь между внутренним миром и внешним лежит в коллективном бессознательном.

> Тенденция к взаимозамене психологии и духовности укрепилась в Движении развития человеческого потенциала за время его формирования к концу 1960-х годов в Эсаленском институте в Калифорнии. Трансперсональная психология, под сильным влиянием восточных религий и воззрений Юнга, предлагает созерцательное путешествие на стыке науки и мистики. Акцент на телесности, поиск путей расширения сознания и культивирование мифов коллективного бессознательного подталкивали к поиску «Бога внутри» самих себя. Чтобы выявить свои возможности, человек должен был выйти за пределы собственного ego и стать богом, которым они является в глубине самого себя. Это можно было сделать, выбрав подходящий вид терапии — медитация, парапсихологический опыт, галлюциногенов. Всё это были способы достижения «пикового опыта», «мистического» опыта слияния с Богом и космосом.

> Символ Водолея заимствован из астрологической мифологии, но затем он стал обозначать стремление к радикально новому миру. С самого начала, а до некоторой степени и по сей день, двумя штабами Нью Эйдж были и остаются община Финдхорн на северо-востоке Шотландии и «Центр развития человеческого потенциала», Эсален, Биг-Сур, штат Калифорния (США). Позиции Нью Эйдж постоянно укрепляются за счет повышения глобальной озабоченности и растущего осознания надвигающегося экологического кризиса.

> 2.3.3. Центральные темы Нью Эйдж

> Строго говоря, Нью Эйдж не является религией, но при этом интересуется так называемым «божественным». Нью Эйдж включает в себя слабо связанные между собой виды деятельности и воззрений, а также людей, которые могут использовать этот термин в его исконном значении. Таким образом, не существует единой декларации чего-либо подобного доктринам мировых религий. Напротив (и несмотря на внутреннее разнообразие внутри самого Нью Эйдж), есть несколько общих моментов:
> — космос рассматривается как органическое целое;
> — он одушевлен Энергией, которая также идентифицируется с божественной Душой или Духом;
> — вера в посредническое вмешательство различных духовных сущностей;
> — люди могут подниматься в невидимые высшие сферы и контролировать свою жизнь после смерти;
> — утверждается наличие «вечного знания», которое предшествует всем религиям и культурам и доминирует над ними;
> — люди следуют за просветленными учителями.

> 2.3.4. Что говорит Нью Эйдж...

> 2.3.4.1.... о человеческой личности?

> Нью Эйдж разделяет фундаментальную веру в возможность усовершенствования человека посредством широкого спектра разнообразных техник и видов терапии (в отличие от христианской точки зрения, предполагающей сотрудничество с Божественной благодатью). Учение Нью Эйдж о человеческой личности полностью согласуется с идеей Ницше о том, что христианство помешало полному проявлению истинной человечности. Совершенство в данной ситуации означает достижение своими силами собственной полноты, в соответствии со шкалой ценностей, которую мы сами для себя устанавливаем: таким образом, можно говорить о самости, создающей самое себя. С этой точки зрения, разница между людьми, как они есть сейчас, и людьми будущего, полностью реализовавшими свой потенциал, больше, чем между нынешними людьми и антропоидами.

> Полезно провести различие между эзотерикой, поиском знания, и магией, или оккультизмом: последняя является средством обретения власти. Некоторые группы являются одновременно и эзотерическими, и оккультными. В центре оккультизма находится жажда власти, основанная на мечте стать божеством.

> Предполагается, что техника расширения сознания должна открыть людям их божественную силу; используя эту силу, люди готовят путь Эре Просветления. Это возвеличивание человечества переворачивает с ног на голову истинное соотношение между Творцом и творением, и одна из крайних форм этого явления — сатанизм. Сатана становится символом бунта против традиций и правил, символом, который часто принимает агрессивные, эгоистические и насильственные формы. Некоторые евангелические группы выразили озабоченность присутствием и бессознательным воздействием того, что они назвали сатанинской символикой, во многих образцах рок-музыки, которая оказывает мощное влияние на молодых людей. Всё это бесконечно далеко от послания мира и согласия, которое содержится в Новом Завете; часто это одно из последствий возвеличивания человека, если при этом отрицается трансцендентный Бог.

> Но это затрагивает не только молодежь; основные мотивы эзотерической культуры присутствуют также и в политике, и в образовании, и в законодательстве.{} В особенности это касается вопросов экологии. Свойственный экологии сильный упор на биоцентризм отрицает антропологическую позицию Библии, в соответствии с которой люди помещены в центр мира, поскольку они рассматриваются в ней как качественно превосходящие другие природные формы. Сегодня это очень заметно в законодательстве и образовании, несмотря на то, что это с очевидностью принижает человечество. Ту же самую эзотерическую культурную парадигму можно обнаружить в идеологической теории, лежащей в основе политики контроля численности населения и экспериментов в области генной инженерии, которые, по-видимому, выражают мечту человеческих существ о воссоздании себя заново. Как люди надеются это сделать? Посредством расшифровки генетического кода, внесения изменений в природные законы сексуальности, снятия ограничений, налагаемых смертью.

> В соответствии с тем, что можно определить как классическую точку зрения Нью Эйдж, люди рождаются с «божественной искрой», в том смысле, который напоминает о древнем гностицизме; она связывает их в единство Целого. Таким образом, они рассматриваются как обладающие неотъемлемой божественностью, хотя и являются частью этого космического божества на разных уровнях сознания. Мы являемся со-создателями и создаем нашу собственную реальность. Многие авторы Нью Эйдж утверждают, что мы выбираем обстоятельства собственной жизни (даже собственные болезни или здоровье), в том смысле, что каждый индивидуум есть источник созидания вселенной. Но нам необходимо пройти некий путь, чтобы полностью понять, где подходящее для нас место в космическом единстве. Этот путь есть психотерапия, а узнавание вселенского сознания есть спасение. Не существует греха; есть только несовершенное знание. Идентичность каждого человеческого существа растворяется во вселенском бытии и в процессе последовательных воплощений. Человек подвержен определяющему влиянию звезд, но может открыться божеству, живущему в нём, через постоянный поиск (при помощи соответствующих техник) наивысшей гармонии между самим собой и космической энергией. Нет необходимости в Откровении и Спасении, принесенным людям извне, надо просто испытать спасение, сокрытое внутри себя, освоив психофизические техники, ведущие к окончательному просветлению.

> Путь к самоспасению содержит несколько подготовительных шагов (медитация, телесная гармония, высвобождение энергий самооздоровления). Это исходные пункты процессов спиритуализации, совершенствования и просветления, которые помогают людям в дальнейшем овладеть техникой самоконтроля и психической концентрации на «трансформации» индивидуального «Я» в «космическое сознание». Судьба человека есть серия последовательных реинкарнаций души в различные тела. Это понимается не как самсара, в смысле очищения как наказания, но как постепенное восхождение к совершенному, полному развитию собственного потенциала.

> Психология используется для объяснения расширения сознания как «мистического» опыта. Йога, дзен, трансцендентальная медитация и тантрические упражнения дают опыт самореализации, или просветления. Предполагается, что экстремальный, пиковый опыт (переживание собственного рождения, путешествия к вратам смерти, биологическая обратная связь, танцы и даже наркотики — всё, что может вызвать измененное состояние сознания) ведет к единству и просветлению. Поскольку существует только одна Душа, некоторые люди могут выступать каналами для более высоких существ. Каждая часть этого единого вселенского существа связана со всеми другими частями. Классическим подходом в Нью Эйдж является трансперсональная психология, в качестве основных понятий которой используются Мировая Душа, Высшее Я, коллективное и личное бессознательное ииндивидуальное «Я» (ego). Высшее Я — это наша истинная идентичность, мост между Богом, как божественной Душой, и человечеством. Духовный рост есть контакт с Высшим Я, который преодолевает все формы дуализма между субъектом и объектом, жизнью и смертью, душой (psyche) и телом (soma), «Я» и отдельными сторонами «Я». Наша ограниченная личность похожа на тень или сон, порожденный истинным «Я». Высшее Я включает в себя воспоминания о прошлых (пере-)воплощениях.

> 2.3.4.2.... о Боге?

> Нью Эйдж явно отдает предпочтение восточным и дохристианским религиям, которые считает не затронутыми иудео-христианскими искажениями. Следствием этого является почитание древних земледельческих обрядов и культов плодородия. «Гея», Мать-Земля, представляется как альтернатива Богу Отцу, Чей образ связывается с патриархальной концепцией о главенстве мужчин над женщинами. О Боге здесь говорится, но речь не идет о Боге-личности; Бог, представленный в Нью Эйдж, не личностен и не трансцендентен. Это не Творец и не тот, кто поддерживает существование вселенной, это «безличная энергия», внутренне присущая миру, с которым она составляет «космическое единство»: «всё есть одно». Это единство носит монистический, пантеистический или, более точно, панентеистический характер. Бог есть «жизненный принцип», «дух или душа мира», сумма всего сознания,существующего в мире. В каком-то смысле, всё есть Бог. Присутствие Бога в наибольшей степени проявляется в духовных аспектах действительности, таким образом, всякий разум/дух в известном смысле — Бог.

> «Божественная энергия», сознательно принимаемая людьми, часто описывается как «Христова энергия». Говорися также о Христе, но имеется в виду не Иисус из Назарета. «Христом» именуется некто, достигший такого состояния сознания, в котором он или она ощутил или ощутила себя божеством и таким образом может провозгласить себя «вселенским Учителем». Утверждается, что Иисус из Назарета не был единственным Христом, а всего лишь одной из многих исторических личностей, в которых явилась природа «Христа», например, как в случае Будды и других. Каждая такая историческая реализация Христа ясно показывает, что все люди — небесные и божественные создания, и она ведет их к этой реализации.

> Самый сокровенный и личный («психический») уровень, на котором человеческие существа «слышат» эту «божественную космическую энергию», называется здесь также «Святым Духом».

> 2.3.4.3.... о мире?

> Переход от механистической модели классической физики к «холистической» модели современной атомной и субатомной физики, основывающейся на понимании вещества как волн или энергии, а не только как частиц, является основным положением для многих воззрений Нью Эйдж. Вселенная есть океан энергии, который представляет собой единое целое или сеть связей. Энергия, одушевляющая этот целостный организм — вселенную, — есть «дух». Нет никакой разницы между Богом и миром. Мир сам в себе божественен, он подвержен процессу эволюции, который идет от инертной материи к «высшему и совершенному сознанию». Мир не был сотворен, он вечен и самодостаточен, а его будущее основано на внутренней по природе позитивной динамике, которая ведет к примирению (божественного) единства всего существующего. Бог и мир, душа и тело, разум и чувства, Небо и земля суть одна бесконечная вибрация энергии.

> В книге Джеймса Лавлока, посвященной гипотезе Геи, можно найти утверждение о том, что «весь спектр живой материи на земле, от китов до вирусов и от дубов до водорослей, можно считать одним живым существом, способным управлять земной атмосферой так, чтобы она соответствовала его потребностям, и наделенным способностями и силами, намного превосходящими те, которые происходят из отдельных его частей».{} Некоторые видят в гипотезе Геи «странный синтез индивидуализма и коллективизма. Происходит так, как будто Нью Эйдж, оторвав людей от их фрагментарных представлений, спешит бросить их в огромный котел мировой души». Глобальный мозг нуждается в учреждениях, с помощью которых он мог бы управлять, другими словами, ему необходимо мировое господство. «Чтобы справиться с существующими проблемами, Нью Эйдж мечтает об аристократии духа в стиле платоновского Государства, управляемой тайными обществами...».{} Возможно, утверждать это как факт было бы преувеличением, но есть множество подтверждений того, что гностический элитизм и глобальное господство часто выступают вместе во многих вопросах международной политики.

> Всё во вселенной взаимосвязано и каждая частица несет в себе образ тотальности; целое заключено в каждом предмете, а каждый предмет заключен в целом. В «великой цепи бытия» всё существующее глубоко взаимосвязано и составляет единую семью, которая находится на разных стадиях эволюции. Каждая человеческая личность — это голограмма, образ целостности творения, в которой каждый предмет создает вибрацию своей собственной частоты. Каждый человек — нейрон в центральной нервной системе Земли, и все отдельные индивиды находятся с другими в отношениях взаимного дополнения. В действительности, во всём творении наличествует внутренняя комплементарность или андрогинность.{}

> Одна из тем, постоянно повторяющихся в литературе, посвященной Нью Эйдж, — «новая парадигма», в которую вступила современная наука. «Наука позволила нам проникнуть в целое и систему, стрессы и трансформацию. Мы учимся прочитывать тенденции, узнавать первые симптомы другой, более многообещающей парадигмы. Мы создаем альтернативные сценарии будущего. Мы обсуждаем ошибки предыдущих систем, внедряя новые способы решения проблем во всех областях».{} Поэтому «смена парадигм» представляет собой радикальное изменение перспективы, не более того. Остается вопрос, есть ли соответствие между идеей смены и действительной сменой и насколько внутренняя трансформация может проявляться во внешнем мире. Сам собой напрашивается вопрос, даже без негативной оценки, насколько научен ход мысли, содержащий утверждения типа: «Война немыслима в обществе независимых людей, которые открыли взаимосвязь всего человечества, которые не боятся чужих идей и чужих культур, которые знают, что все революции рождаются внутри и что нельзя навязать свой «тип просветленности» кому-либо другому».{} Нелогично заключать, что что-то невозможно, на основании того, что оно немыслимо. Такая формулировка по сути является гностической, если в ней подразумевается, что знание и сознание обладают великой силой. Утверждая это, мы не имеем в виду отрицание фундаментальной и важнейшей роли сознания в научных открытиях и в развитии науки, но единственно предостерегаем от приписывания внешней реальности того, что на сей день наличествует лишь в душе́.

> 2.4. «Живущие в мифе, а не в истории»{}?
> Нью Эйдж и культура

> «В основном притягательность Нью Эйдж связана с подогреваемым культурой интересом к «я», его смыслу, его способностям и трудностям. В то время как традиционная религиозность с ее иерархической организацией хорошо подходит для общины, духовность, не связанная с традицией, хорошо подходит для личности. Нью Эйдж, с одной стороны, говорит о «я» — призывая радоваться тому, что должно стать; а с другой стороны — для «я», так как, отличаясь от традиционной культуры, стои́т на выгодной позиции, позволяющей справляться с проблемами идентичности, порожденными конвенциональным образом жизни».{}

> Отвержение традиции, проявляющейся в патриархальной, иерархической, общественной форме или в церковной организации, предполагает поиск альтернативной формы общественного устройства, такой, которая была бы явным образом вдохновлена современным пониманием «я». Во многих произведениях Нью Эйдж утверждается, что нельзя ничего сделать (прямо) для изменения мира, но можно сделать всё для изменения самого себя; изменение индивидуального сознания понимается как (косвенный) способ изменения мира. Наиболее важным инструментом социальных изменений является личный пример. Признание в мировом масштабе этих личных примеров будет постепенно вести к изменению коллективного разума, и это изменение станет главным достижением нашего времени. Эта концепция очевидным образом представляет собой часть холистической парадигмы и новую постановку классического философского вопроса о соотношении единого и множественного. Она также связана с юнговским объединением теории соответствия и его отрицанием причинности. Индивидуумы являются фрагментарными репрезентациями планетарной голограммы; обращая взор внутрь, человек не только познаёт мир, но и изменяет его. Но чем больше взгляд устремляется вовнутрь, тем меньше становится политическая арена. Согласуется ли это в действительности с риторикой демократического участия в новом планетарном устройстве, или это неосознаваемое и незаметное лишение людей контроля над собственной жизнью, что может сделать их безоружными перед манипулированием? Какое воздействие оказывает современная озабоченность планетарными проблемами (экология, истощение природных ресурсов, перенаселение, экономический разрыв между севером и югом, огромный ядерный арсенал и политическая нестабильность) — активизирует она или парализует участие в других, не менее насущных, политических и социальных проблемах? Старинная пословица «Милосердие начинается дома» может внести благотворное равновесие в подход к таким вопросам. Некоторые исследователи явления Нью Эйдж отмечают присущий ему грозный авторитаризм за фасадом кажущегося безразличия к политике. Дэвид Спенглер сам отмечает, что одним из теневых аспектов Нью Эйдж является «неуловимое соскальзывание в бессилие и безответственность во имя ожидания прихода Новой Эры, а не активное созидание полноты своей собственной жизни».{}

> Вряд ли справедливо говорить, что характерной чертой Нью Эйдж является квиетизм, однако одно из основных критических замечаний в адрес движения Нью Эйдж состоит в том, что сосредоточенный на собственной пользе поиск самореализации может препятствовать созданию глубокой религиозной культуры. Три момента заслуживают внимания:

> • Вызывает сомнение, демонстрирует ли Нью Эйдж интеллектуальную согласованность в обеспечении полной картины вселенной в своем мировоззрении, претендующем на интегрирование природы и духа. Образ вселенной, характерный для Запада, представляется разделенным, ибо он основан на монотеизме, трансцендентности, инакости и отдельности. Фундаментальный дуализм обнаруживается в разделении реального и идеального, относительного и абсолютного, конечного и бесконечного, человеческого и божественного, священного и мирского, прошлого и настоящего. Все эти противоречия приводят на ум гегелевское «несчастное сознание» и изображаются как нечто трагическое. Нью Эйдж дает ответ, предлагая единство посредством слияния, претендуя на то, чтобы примирить тело и душу, женское и мужское, дух и материю, человеческое и Божественное, землю и космос, трансцендентное и имманентное, религию и науку, различия между религиями, Инь и Ян. В результате различия исчезают; то, что остается, в человеческих терминах есть трансперсональность. В мире Нью Эйдж нет проблем: нет ничего, что должно быть достигнуто. Но метафизический вопрос о единственности и множественности продолжает оставаться без ответа, а может быть, этот вопрос даже не возникает. Выражается сожаление по поводу последствий разделения и отсутствия единства, но ответом на него является лишь описание того, как бы выглядели вещи в иной перспективе.

> • Нью Эйдж импортирует элементы восточных религиозных практик, реинтерпретируя их для западных людей; это влечет за собой неприятие языка, использующего такие понятия, как грех и спасение, и замену их нравственно нейтральными понятиями зависимости и реабилитации. Упоминания внеевропейских влияний иногда являются не более чем «псевдоориентализацией» западной культуры. Более того, едва ли можно говорить о настоящем, искреннем диалоге, когда греко-римские или иудео-христианские влияния заранее вызывают подозрительность, а восточные влияния используются именно потому, что они представляют альтернативу западной культуре. Традиционные наука и медицина воспринимаются как нечто второсортное в сравнении с холистическим подходом; так же воспринимаются патриархальные и частные структуры в политике и религии. Всё это представляет препятствие для наступления эры Водолея; при этом ясно, что, обращаясь к альтернативам, предложенным Нью Эйдж, люди полностью порывают с традициями, в которых они были воспитаны. Является ли такая позиция столь уж зрелой и свободной, какой ее принято считать?

> • Аутентичные религиозные традиции поощряют к дисциплине, позволяющей достичь конечной цели, которой является стяжание мудрости, спокойствия, невозмутимости, самообладания и сострадания. Нью Эйдж откликается на глубокую неутолимую жажду общества — жажду единой религиозной культуры и чего-то более близкого и светлого, чем то, что обычно предлагают политики; непонятно, кому выгоднее мировоззрение, построенное на вечно расширяющемся «я» — индивидуумам или обществу. Тренинги Нью Эйдж (например, так называемые «Семинары-тренинги Эрхарда» [EST] и т.д.) соединяют ценности контркультуры с существующей в традиционной культуре потребностью в благополучии, внутренней удовлетворенности и внешней успешности; цель семинаров «Дух бизнеса» («Spirit of Business»), проводимых Финдхорн-фондом, заключается в том, что они трансформируют опыт работы, чтобы повысить производительность труда. Некоторые адепты Нью Эйдж включаются не столько в процесс обретения большей аутентичности и непринужденности, сколько в процесс достижения благополучия (посредством магии и т.п.). «Людей с коммерческим мышлением особенно привлекает в тренингах Нью Эйдж то, что они созвучны с гуманистическими идеями, популярными в мире бизнеса. Место работы преподносится как «среда для обучения», либо говорится о «привнесении в труд жизни» или о «гуманизации труда». Выдвигаются такие лозунги как «самореализация менеджера», «люди — на первом месте» или «высвобождение [скрытого] потенциала». Идеи, преподносимые специалистами по тренингу из Нью Эйдж, особенно привлекательны для тех бизнесменов, которые уже участвовали в подобных (более светских) тренингах и хотели бы пойти дальше — как с целью личностного роста, обретения счастья и энтузиазма, так и для повышения коммерческой производительности».{} Таким образом, ясно, что люди, принимающие участие в тренингах, ищут мудрости и спокойствия для собственной пользы, но насколько мероприятия, в которых они участвуют, делают их способными трудиться для общего блага? Не затрагивая проблемы мотивации, все эти явления следует оценивать по их плодам, и тут необходимо задать вопрос: что они пропагандируют — «я» или солидарность, не только по отношению к китам, деревьям и единомышленникам, но ко всему творению — включая человечество в целом. Наиболее пагубные последствия всякой эгоистической философии, которая берется на вооружение организациями или большим числом людей, были определены Йозефом Ратцингером как «совокупность стратегических схем, призванных сократить количество едоков за столом человечества».{} Это ключевой стандарт с помощью, которого можно оценить влияние любой философии или теории. Христианство всегда стремится оценивать человеческие усилия в соответствии с их открытостью в отношении Творца и всех других творений, а также в соответствии с уважением, прочно укорененным в любви.

> 2.5. Почему движение Нью Эйдж так стремительно разрослось и так успешно распространилось?

> Какие бы вопросы или критику ни вызывало движение Нью Эйдж, оно представляет собой попытку людей, воспринимающих мир как жесткий и бессердечный, принести в него тепло. Этот процесс, являясь реакцией на современность, действует в большей степени на уровне чувств, инстинктов и эмоций. Обеспокоенность относительно апокалиптического будущего, экономической нестабильности, политической неопределенности и изменений климата в значительной степени обуславливает поиск людьми альтернативных, подчеркнуто оптимистичных отношений с космосом. Поиск целостности и счастья часто имеет место в духовной сфере. Примечательно, что движение Нью Эйдж обрело огромный успех в эпоху, для которой характерно почти всеобщее преклонение перед разнообразием. Западная культура шагнула от толерантности, понимаемой как вынужденное принятие или необходимость сносить странные выходки какого-либо человека или целого коллектива, к сознательному снижению уважения к норме. Норма представляется как понятие, имеющее нравственную нагрузку, непременно связанное с нерушимыми канонами. Для постоянно растущего числа людей абсолютные убеждения или нормы означают не что иное, как неспособность проявлять терпимость по отношению к взглядам и убеждениям других людей. В этой атмосфере альтернативные стили жизни и идеи получили идеальные условия для распространения: теперь быть не таким, как все, не только приемлемо, но в высшей степени одобряемо.{}

> Нельзя не учитывать, что люди участвуют в движении Нью Эйдж различным образом и в различной степени. В большинстве случаев речь действительно не идет о «принадлежности» к группе или движению или о знании принципов, на которых основывается Нью Эйдж. Видимо, в большинстве случаев людей привлекают конкретные терапевтические практики, без стремления глубоко вникать в основы, в то время как другие просто становятся случайными потребителями продукции, относящейся к категории «Нью Эйдж». Например, людей, использующих ароматерапию или слушающих музыку Нью Эйдж, обычно лишь небольшая интересует здоровье или самочувствие; часть людей вникает глубоко в суть дела, стараясь понять теоретическое (или «мистическое») значение. Это полностью укладывается в модель потребления в тех обществах, где развлечениям и досугу отводится столь важное место. «Движение» Нью Эйдж хорошо приспособилось к законам рынка и отчасти именно потому, что оно стало представлять немалый коммерческий интерес, получило столь широкую рекламу. По крайней мере в некоторых культурах Нью Эйдж воспринимается как марка продукта, созданного в результате применения рыночных принципов к религиозному явлению.{} Всегда найдется способ извлечь прибыль из духовных потребностей людей. Как и множество других вещей в современной экономике, Нью Эйдж представляет собой глобальное явление, поддерживаемое и подпитываемое средствами массовой информации. Можн оспорить, создано ли это глобальное сообщество при содействии средств массовой информации, но совершенно очевидно, что популярная литература и средства массовой информации обеспечили быстрое и повсеместное распространение основных идей, разделяемых «верующими» и сочувствующими. Однако невозможно объяснить такое быстрое распространение идей ни случайностью, ни намеренными действиями, поскольку мы имеем дело с весьма неопределенной формой «сообщества». Подобно интернет-сообществам, это область, в которой отношения между людьми остаются в большой степени безличными либо межличностными в весьма узком смысле слова.

> Нью Эйдж стало чрезвычайно популярным как неопределенная совокупность убеждений, терапий и практик, которые часто избираются и объединяются произвольно, без учета несовместимости или непоследовательности подобного сочетания. Но очевидно, что именно этого иследует ожидать от мировоззрения, сознательно опирающегося на «правополушарное» интуитивное мышление. И именно поэтому важно выявить и осознать фундаментальные характеристики воззрений Нью Эйдж. То, что предлагает движение, часто называется просто «духовным», не относящимся к какой бы то ни было религии, но в большинстве случаев это мировоззрение гораздо сильнее связано с отдельными восточными религиями, чем это осознаётся большинством «потребителей». Это особенно касается «молитвенных» групп, принадлежность к которым люди сами выбирают, а также реальной проблемы менеджмента во всё большем числе компаний, чьи сотрудники обязаны практиковать медитацию и применять, в рамках профессиональной деятельности, техники расширения сознания. {Недостатки техник, которые не являются молитвой, рассматриваются ниже, в параграфе 3.4, Христианская мистика и мистицизм Нью Эйдж.}

> Следует сказать несколько слов о согласованной пропаганде Нью Эйдж как идеологии, но это очень сложный и многоплановый вопрос. Некоторые группы отреагировалина Нью Эйдж обвинениями в тайной деятельности, но на это можно ответить, что мы являемся свидетелями спонтанных культурных перемен, направление которых, без сомнения, определяется влияниями, неподвластными человеческому контролю. Тем не менее достаточно будет отметить, что Нью Эйдж, подобно многим международным влиятельным группам, ставит цель заменить или превзойти отдельные религии для создания пространства универсальной религии, которая могла бы объединить человечество. Тесно связаны с этим согласованные планомерные усилия, предпринимаемые многими организациями в направлении выработки глобальной этики, представляющей этическую основу, которая отражала бы глобальную природу современной культуры, экономики и политики. Кроме того, политизация экологических вопросов, несомненно, придает политическую окраску проблеме гипотезы Геи или культа Матери-Земли.