> Мартин Лютер Кинг родился 15 января 1929 года в Атланте (штат Джорджия). Его прадеды были рабами, дед — крестьянином, а отец — священником. Служение священника избрал для себя и Мартин Лютер Кинг. В 1951 году после обучения в теологической семинарии Кроузера в Честере (Пенсильвания) он получил степень бакалавра богословия, после чего в 1954 году стал баптистским пастором в Монтгомери (штат Алабама). В 1955 году он закончил Бостонский университет, получив степень доктора теологии.

> Начало деятельности Кинга как лидера борьбы против дискриминации приходится на декабрь 1955 года. Возвращаясь с работы домой, чернокожая швея Роза Паркс была арестована за отказ уступить место в автобусе белому пассажиру. После этого случая негритянская община под руководством Мартина Лютера Кинга на протяжении 382 дней бойкотировала транспорт Монтгомери. В ноябре 1956 года Верховный суд США признал закон о сегрегации в Алабаме неконституционным, и уже в декабре черные и белые пользовались автобусами совместно.

> В 1957 году Кинг был избран президентом Конференции Христианского Руководства Юга. На протяжении 11 лет он объехал более семи миллионов километров, выступая с речами более 2500 раз, постоянно оказываясь в местах протестов, акций и борьбы с несправедливостью. При этом он успел написать пять книг и огромное количество статей.

> <После акции протеста в Бирмингеме (штат Алабама), которую он возглавлял>, Мартин Лютер Кинг был арестован и на девять дней заключен под стражу, где он написал серию знаменитых эссе «Письма из Бирмингемской тюрьмы». Это был манифест борцов против дискриминации, аргументирующий моральное право человека выступать против несправедливых законов.

> Кинг был одним из организаторов мирного марша на Вашингтон, в котором участвовали полмиллиона человек, и который завершился одной из его наиболее цитируемых речей «У меня есть мечта» (I Have a Dream). В 1964 году за свою борьбу против рассовой дискриминации Кинг был награждён Нобелевской премией мира.

> 28 марта 1968 года Кинг возглавил марш протеста, целью которого была поддержка бастующих рабочих. 4 апреля он был смертельно ранен. С 1986 года третий понедельник января в США отмечается как национальный праздник в его честь.

> Духовный поиск

> Мартин Лютер Кинг вошёл в историю не просто как борец против дискриминации, но как духовный лидер, в основе деятельности которого находился синтез христианской веры, философии ненасилия и социальной концепции равноправия. В статье «Паломничество к ненасилию» он излагает свой личный путь к постижению этого синтеза.

> Кинг рассказывает о том, как во время обучения в теологической семинарии прочитал работу Уолтера Раушенбаха «Христианство и социальный кризис», приведшую его к пониманию, что в основании религии должна лежать забота обо всех нуждах человека — не только духовных, как это традиционно понимается в христианстве, но и материальных, социальных, экономических. «С тех пор как я прочитал Раушенбаха, — пишет Кинг, — моим убеждением стало то, что религия, признающая важность заботы о людских душах, но не затрагивающая общественные и экономические условия, ранящие эти души, — это религия с умирающим духом, ожидающая только того дня, когда ее похоронят. Хорошо сказано: «Религия кончается там, где кончается человек»».

> Интересуясь социальными проблемами, Кинг изучил труды Карла Маркса «Капитал» и «Коммунистический манифест». Признав, что в основе коммунистического учения лежит стремление к социальной справедливости, Кинг не принял в нём атеистический материализм, моральный релятивизм и государственный тоталитаризм. «Конструктивные цели не могут давать абсолютное моральное оправдание деструктивным средствам», — пишет он.

> «Я выступаю против политического тоталитаризма коммунизма. При коммунизме человек погибает, поглощенный государством. Правда, марксист стал бы спорить, что государство является «временной» реальностью, которая будет ликвидирована, когда возникнет бесклассовое общество; но пока государство существует, именно оно является целью, а человек — только средством для ее достижения. И если какие-либо из так называемых прав или свобод человека станут на пути достижения этой цели, они просто будут сметены в сторону. Свобода слова, свобода голосования, свобода слушать те новости, которые нравятся самому человеку, или свобода выбора книг для чтения — всё это имеет определенный предел. Человек при коммунизме становится едва ли чем-то большим чем стандартный зубец во вращающемся колесе государства.
> Я не мог принять принижение индивидуальной свободы. И сейчас я убежден в том, что человек является целью, потому что он — творение Бога. Не человек создан для государства, а государство — для человека. Лишить человека свободы — это значит принизить его в большей степени до статуса вещи, а не поднять до уровня личности. К человеку никогда нельзя относиться как к средству для достижения целей государства, а только как к цели самой по себе».

> При этом Кинг отмечает, что борьба против неравенства сближает коммунизм с христианством, так что возможно рассматривать коммунистическое учение как форму христианской ереси. Говоря о христианском социальном импиративе, он отмечает:
> «Христианин всегда обязан откликаться на любой протест против несправедливого отношения к бедным, христианство само является таким протестом, нигде более не выраженным так красноречиво, как в словах Иисуса: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18-19)».

> Можно добавить, что как эти слова, так и их первоисточник — пророчества книги Исайи, на самом деле содержат в себе мощный призыв к сопротивлению любым формам дискриминации.

> Поиск морально приемлемых методов борьбы за достижение социальной справедливости привёл Мартина Лютера Кинга к религиозной концепции ненасильственной борьбы Махатмы Ганди. В этой концепции Кинг, как некогда Лев Толстой, увидел осуществление учения Иисуса Христа:
> «Как и большинство, я слышал про Ганди, но серьезно его никогда не изучал. Во время чтения я был совершенно покорен его кампаниями в поддержку ненасильственного сопротивления. Особенно поразил меня Солевой Марш к морю и огромное число его сторонников. Концепция Сатьяграхи (в пер. с санскр. Satya — истина, тождественная любви; Graha — сила; Satyagraha — истинная сила, или сила любви) в целом имела для меня огромное значение. Когда я углубился в изучение философии Ганди, мой скептицизм относительно силы любви значительно ослабел и я впервые увидел ее реальную способность действовать в сфере социальных реформ. До чтения Ганди я пришел к выводу, что мораль Иисуса является эффективной только для личных отношений. Мне представлялось, что принципы «подставьте другую щеку», «возлюбите врагов ваших» имели практическую ценность там, где индивиды конфликтовали друг с другом; там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, был необходим другой, более реалистичный подход. Но после прочтения Ганди я осознал, что полностью ошибался.
> Ганди был, наверное, первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием в деле социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев».

> Учение о ненасильственном сопротивлении

> Убедившись, что ненасилие является воплощением учения Иисуса Христа, Мартин Лютер Кинг сформулировал шесть принципов ненасильственной борьбы против социальной несправедливости и дискриминации.

иконописное изображение Мартина Лютера Кинга, сделанное католическим диссидентом, монахом Робертом Лентцем (см. его работы)

> 1. Ненасильственное сопротивление — это не метод трусов, которые боятся вести борьбу, а сопротивление, требующее силы и мужества. Человек не должен подчиняться никакой несправедливости. Но борьба должна быть направлена не на насилие, а на убеждение. Этот метод — не пассивное непротивление злу, а активное ненасильственное сопротивление злу.

> 2. Ненасилие не стремится победить или унизить противника, но пытается завоевать его дружбу и понимание. И хотя ненасильственная борьба может выражаться в акциях протеста, отказе от сотрудничества или бойкотах, само по себе это не являются целью. Целью является объединенение людей, которых разделяют барьеры социальной несправедливости. «Целью является освобождение и примирение, — пишет Кинг, — Последствия ненасилия заключаются в создании общности, тогда как последствием насилия является трагическая горечь».

> 3. Ненасильственная борьба направлена против зла, а не против его носителей. Так, в отношении рассовой дискриминации Кинг утверждает: «Напряжение существует не между белыми и неграми. В своем основании оно существует между справедливостью и несправедливостью, между силами света и силами тьмы. И если будет наша победа, то это будет победа не пятидесяти тысяч негров, но победа справедливости и светлых сил. Мы выступили для того, чтобы победить несправедливость, а не против тех белых людей, которые являются ее носителями».

> 4. Ненасилие воплощает принцип заповеди Иисуса: «Ударившему тебя по щеке подставь другую». Это означает готовность принимать страдания без отомщения — принимать удары противника, не отвечая на них ответным ударом. Объясняя смысл этого Мартин Лютер Кинг ссылается на слова Ганди: «Те вещи, которые имеют для людей фундаментальное значение, не могут быть достигнуты с помощью одного лишь разума, их необходимо выстрадать. Страдание безгранично сильнее закона джунглей в деле обращения противника в свою веру, чтобы он услышал то, что недоступно для голоса разума».

> 5. Ненасилие означает не только отказ от физического насилия, но и отказ от морального насилия. «Борец за ненасилие, — пишет Кинг, — отказывается не только стрелять в противника, но и ненавидеть его. Центром ненасилия является принцип любви. Борец за ненасилие будет утверждать, что в борьбе за человеческое достоинство угнетенные люди всего мира не должны уступить искушению ожесточиться или дать себе волю участвовать в кампаниях ненависти. Это бы не привело ни к чему, кроме усиления существующего зла во вселенной. На протяжении всего существования жизни кто-нибудь должен иметь достаточно разума и моральности, чтобы разорвать цепочку зла и ненависти. Этого можно достичь, только возводя мораль любви в центр всей нашей жизни».

> Объясняя представления о любви, которая направляет ненасильственное сопротивление, Кинг обращается к христианскому понятию «ага́пе», выражающему Божественную любовь, которая превышает «эрос» (любовь романтическую) и «фили́а» (любовь дружескую):
> «Агапе — это незаинтересованная любовь. Это любовь, в которой индивид стремится найти добро не для себя, а для своего ближнего (1Кор.10:24). Агапе не начинается с разного отношения к достойным и недостойным людям и качествам, которыми они обладают. Она начинается с любви к другим ради них самих. Это полностью «касающаяся ближнего забота об остальных», которая находит ближнего в каждом встречном человеке. В данном случае агапе не делает различия между другом и врагом, этот вид любви касается обоих».

> «Любовь Бога является вечной и не ослабевает потому, что она нужна человеку. Святой Павел уверил нас, что акт любви-спасения произошел, «когда мы были еще грешниками», — и это пик нашей великой потребности в любви. С тех пор как личность белого человека в большой степени разрушена сегрегацией, он нуждается в любви негра. Негры обязаны любить белых, потому что белые нуждаются в их любви, чтобы стереть пятно напряжения, нестабильности и страха.
> Агапе не является слабой, пассивной любовью. Это любовь в действии. Это любовь, стремящаяся защитить и сотворить сообщество. Она настаивает на общности, даже когда кто-то стремится эту общность разрушить. Агапе — это желание идти до конца ради восстановления общности. Она не остановится на первой миле, а пройдет вторую, чтобы восстановить общность. Это желание простить не семь раз, а семьдесят семь, чтобы восстановить общность. … Тот, кто действует вопреки общности, действует вопреки творению. Поэтому, если я отвечаю на ненависть эквивалентной ненавистью, я не делаю ничего, кроме усиления раскола в разрушенной общности. Я могу закрыть брешь в разрушенной общности, только встречая ненависть любовью».

> Описывая Божественную любовь — агапе, которую призваны осуществлять люди в отношении своих недругов, Мартин Лютер Кинг утверждает логику о взаимосвязанности, взаимозависимости всей жизни. Эта логика укоренена в восточной философии и наиболее полно отражена в буддизме. Однако и христианству она не чужда (это отмечает, к примеру, епископ Каллист Уэр, анализируя идеи преподобного Силуана Афонского в произведениях Достоевского).

> Кинг пишет: «В конечном итоге агапе — познание того факта, что жизнь взамосвязана. Всё человечество включено в единый процесс, а все люди — братья. В той мере, в какой я причиняю вред своему брату, независимо от того, что он делает мне, — я причиняю вред себе. Например, белые люди часто отказывают в федеральной помощи образованию, чтобы избежать предоставления неграм их прав, но из-за того, что все люди — братья, они не могут отказывать негритянским детям, не причиняя вреда своим собственным. Напротив, их усилия заканчиваются нанесением ущерба самим себе. Почему так происходит? Потому что все люди — братья. Если нанесешь вред мне, нанесешь и себе.
> Любовь, агапе, является единственным цементом, способным укрепить разрушенную общность. Когда мне свыше приказано любить, мне приказано соединять разрушенную общность, противостоять несправедливости и удовлетворять потребности моих братьев».

> 6. В качестве заключительной характеристики ненасильственной борьбы Мартин Лютер Кинг выделяет веру в то, что в основе мироздания находится любовь:
> «Тот, кто верит в ненасилие, — глубоко верит в будущее. Вера является причиной, по которой участник ненасильственного сопротивления принимает страдания без возмездия. Он знает, что в его борьбе за справедливость космос на его стороне. Есть преданные, верящие в ненасилие люди, которые не могут верить в существование персонального Бога. Но даже эти люди верят в наличие некой творящей силы, которая действует ради полноты вселенной. И как бы мы ни называли это — неосознаваемым безличностным процессом или Персональным существом, — мы признаём существование творящей силы и некой любви, которая действует, чтобы привести несвязанные аспекты реальности в гармонию».