Автор:
Луи Буйе Опубликовано:
Л.Буйе. О Библии и Евангелии
// Брюссель, "Жизнь с Богом", 1988. стр. 133-6.
> Однако, есть еще одна личность, которая вместе с Моисеем снова
появляется на Святой Горе рядом с преображенным Христом. Это
Илия. > Действительно, наряду с Моисеем, Илия представляет собою
второй великий идеальный образ еврейской мистики. Личность Фесвитянина поразила
воображение Израиля и запечатлелась в нём в качестве тайновидца. и чудотворца
по преимуществу, хотя из его слов и не сохранилось почти ничего.
Ведь и Самого Христа впоследствии принимали за вернувшегося Илию57. > В
самом деле, Илия, как и Моисей, был удостоен исключительного видения Божества.
Больше еще, чем у Моисея, оно раскрывает перед нами остроту ощущения
того святого общения между Богом и Его пророками, которое устанавливалось осознанным
в Израиле пророческим началом. > Как и Моисей, Илия в этот
момент переживает критический период своего существования. Но у Моисея
это предшествовало творческому периоду, когда ему надлежало совершить великое
дело в народе Божием и для этого народа. У Илии, это происходит после великого
испытания, когда почти весь народ отступил от Бога. И снова человек Божий
приводится на Хорив на гору богоявлений.
"И вошел он там в пещеру
повествует третья книга Царств и ночевал в ней. И вот, было
к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал:
возревновал я о Господе, Боге Саваофе: ибо сыны Израилевы оставили завет Твой,
разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один,
но и моей души ищут, чтоб отнять ее. И сказал (Ягве): выйди и стань на горе
пред лицом Господним. И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер,
раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь.
После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь. После землетрясения
огонь; но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра. Услышав
сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру"...58
> Тут нельзя даже говорить о видении: сам пророк этого избегает,
наученный, надо думать, опытом Моисея. Но замечательно, насколько глубже
стало чувство Присутствия, которое всё же дается. Строго говоря, Бога нет ни в
одном из поразительных проявлений, в которых Его узнавали первоначально.
Так как Он по ту сторону самых изумительных знаков Его трансцендентности,
то и внушаемый Им страх есть страх неизреченный: страх от шепота, от молчаливого
живого Присутствия, превосходящего всякое слово. > Всё же, собственно
мистическое значение Илии в религиозной традиции Израиля связано еще более
с другим эпизодом, еще более необычайным. Тут Фесвитянин становится
вторым Енохом. Это повествование о его конце. Когда Илия и его ученик
Елисей беседовали, идя по берегу Иордана,
"вдруг явилась колесница огненная
и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.
Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница
его!. И не видел его более"59.
> Эта огненная колесница, на которой Илия
был восхищен на небо, сближалась раввинами с той, также огненной, колесницей,
на которой в видении Иезекииля восседает божественное Присутствие. Быть восхищенным
огненными всадниками чтобы достичь этой колесницы Меркабы,
восседая на которой Ягве царит над херувимами, можно сказать,
что это и стало высшим чаянием израильской мистики.{} > *
* * > В конечном итоге, мы должны признать, что в этой мистике господствуют
две образные мысли: Шекина и Меркаба. Своею Шекиной, Ягве нисходит
к Израилю, пребывает с ним под шатром в его земном странствовании и проявляет
Себя ему настолько, насколько это возможно по отношению к человеку,
еще связанному с землей. Между тем, на Меркабе херувимов, Ягве
остается свободным от всех земных связей: Он витает выше самых высоких небес.
Предельная же надежда заключается в том, что Он призовет в Свою
близость и повелит огненным всадникам восхитить на небо того, кому Он уже
на земле благоволил явить нечто от Себя Самого в светящемся облаке
Своей Шекины. > Великий 17-й псалом по преимуществу
псалом богоявлений уже подготовил нас к сочетанию этих двух
тем. В нём Шекина летит на Меркабе. И она нисходит к человеку лишь для
того, чтобы овладеть им и вырвать его из среды земных противоречий:
"Он простер руку с высоты, и
взял меня, и извлек меня из вод многих. Избавил меня от врага
моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня"...61
> Так и друзьями Божиими Енохом и Илией в этом мире овладевает
Присутствие, которое сначала "ходит с ними" в Своей Шекине,
пока это нужно чтобы достаточно ознакомить их с Собою в этом месте изгнания,
а затем похищает их и возносит вслед за херувимами до сверх-небесного
Присутствия. Сами пронизанные божественным огнем, они тогда познают
Лицо Божие, божественный лик, смутное подобие которого они носили в самих
себе. Это позволяет нам понять, до какой степени послание к Евреям
верно еврейской традиции, когда всё скитание народа по пустыне оно представляет
как искание потерянного рая, или даже небесного града, где человек пребывает
с Богом вовеки, тогда как завершение дела Христа оно видит в том,
что Он Своим вознесением, как наш предтеча, вошел в небесное святилище.
Ведь и сам ап. Павел, "восхищенный в рай"62,
был, по вполне обоснованному пониманию Отцов Церкви, достойным преемником
Моисея или Илии.{} А как, с другой стороны, излагает
он фессалоникийцам христианскую надежду? "Мы восхищены будем на облаках
на воздух, в сретение Господу, и таким образом всегда с Господом
будем"64. И, согласно ап. Павлу, уже теперь
Бог "нас посадил на небесах во Христе Иисусе"65. > Мы
могли сказать, что иоанновская тема Воплощения представляет собою последнее откровение
Шекины. Не менее существенной темой 4-го Евангелия о вознесении Иисуса
Христа через Его крест к Отцу66, о Его
уходе от нас для того, чтобы приготовить нам место67,
завершается и как бы исполняется мистика Меркабы, которая дает направление
высшей надежде Израиля и порождает видения апокалипсисов, почти современных
Евангелию. > Отметим еще одну, последнюю черту. Во всех этих видениях
Божества, одно и то же слово повторяется по поводу дающегося ими Присутствия.
Бог "проходит" подле Авраама, Он "проходит" перед Моисеем,
"проходит" перед Илией. Равным образом, огненные кони уносят Илию
вдаль от Елисея к Богу, Который не пребывает ни в каком доме созданном
руками человеческими. Вспомним также, что творческий акт, божественным вмешательством
положивший начало израильскому народу, был "пасхой", т. е. опять
"прохождением" Ягве в Египте, немедленно вызвавшим "исход"
Израиля. Наконец, согласно Евангелию от Луки, Христос на горе Преображения
беседовал с Моисеем и Илией "об исходе Его, который Ему надлежало
совершить в Иерусалиме"68. > Это,
быть может, самая глубокая и наиболее отличительная черта израильской мистики.
Всякая неподвижность ей чужда. Само божественное Присутствие является
в ней тем, что по преимуществу неуловимо. Меркаба Иезекииля символизирует
его вполне: строго говоря, "на небе", понимаемом как некое сверхъестественное
место, Бог есть не больше чем в каком угодно месте на земле. Он
сама свобода. Космические духи, составляющие Его престол, являются огненными
конями и колесами: престол этот колесница, непрестанно двигающаяся, даже,
когда она кажется неподвижной. Оттого и для Божиих людей кочевничество
оказывается естественным состоянием в отношении к земле, где всё затвердело,
застыло в смерти. "Не имеем здесь постоянного града", говорит еще послание
к Евреям, "но ищем будущего"69...
И Воплощение, понимаемое согласно Писанию, отнюдь не должно водворить Бога
на земле, оно низводит Его на землю лишь для того, чтобы нас,
видящих Его "сзади" как Моисей, увлечь следом за Ним в восхождении,
о котором прекрасно сказано в Комментарии к Песне Песней св. Григория
Нисского: "Подлинно подымающемуся придется подыматься всегда; бегущему к Господу
никогда не будет недостатка в широком пространстве. Итак, восходящий
не останавливается никогда, идя от начала к началу, через начала,
которым нет конца".{}
57 Мф. 16.14;
Мк. 8.28; Лк. 9.19 58 3 Цар. 19.9-13 59
4 Цар. 2.11-12 61 Пс. 17,17-18 62
2 Кор. 12.4 64 1 Фес. 4.17 65 Еф.
2.6 66 Ин. 3.14-16; 8.28; 12.32,33 67
Ин. 14.2-3 68 Лк. 9.31 69 Евр.
13.14 |