В.Н.Кузнецова

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ. Комментарий

Оглавление

Предыдущая часть

ПЕРВАЯ РЕЧЬ ИИСУСА. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ (гл. 5–7)

Первая речь – самая длинная речей из Иисуса в первом Евангелии, она занимает целых три главы. Ученые единогласны в том, что речь не является стенографической записью слов Иисуса и что евангелист составил ее из отдельных речений, сохранившихся в традиции. Это подтверждается параллельным текстом Луки, у которого проповедь Иисуса гораздо короче, чем у Матфея, а также тем, что некоторые речения из Нагорной проповеди Лука помещает в другой контекст (например, 34 стиха из версии Матфея находятся в других местах Евангелии от Луки: Мф 5.13 – Лк 14.34-35; Мф 5.15 – Лк 8.16; Мф 5.18 – Лк 16.17; Мф 7.1-5 – Лк 6.37-42; Мф 7.7-12 – Лк 11.9-13).

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о многочисленной толпе. Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

То, что эта речь стоит на первом месте, придает ей еще большую значимость, ведь с нее начинается учение Иисуса. Главной темой Его учения является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителями Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю. С одной стороны, Иисус в Своей проповеди говорит о тесной связи и преемственности Старого Договора, содержавшегося в Законе Моисея, со Своим собственным учением. Но одновременно заповеди Закона настолько расширяются и углубляются, очищаются от наносных человеческих учений и преданий, становятся настолько максималистскими, что невольно возникает ощущение: время старого Закона прошло, он отменен, на смену ему пришло нечто абсолютно новое, неслыханное. Это новая этика – этика героического порыва.

Хотя речь и состоит из отдельных речений, она тем не менее не аморфна, у нее есть достаточно выраженная структура. Но структура эта не жесткая, вот почему было предпринято много попыток понять, как именно устроена эта речь, увидеть ее внутреннюю логику. Но единое решение, убедительное для всех или для большинства, еще не найдено.

 

5.1-12 ТОРЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЦАРСТВА

(Лк 6.20-23)

Увидев толпы народа, Иисус поднялся на гору. Он сел и к Нему подошли ученики. (2) Иисус начал их учить. Он сказал:

3  – Как счастливы те, что бедны ради Господа!
Царство Небес – для них.
4 Как счастливы те, что скорбят!
Бог их утешит.
5 Как счастливы кроткие!
Бог им отдаст во владение землю.
6              Как счастливы те, что жаждут исполнения воли Господней!
Жажду их Бог утолит.
7 Как счастливы милосердные!
И к ним будет Бог милосерд.
8 Как счастливы те, у кого чистое сердце!
Они Бога увидят.
9 Как счастливы те, что добиваются мира!
Бог назовет их Своими сынами.
10          Как счастливы те, кого гонят за исполнение воли Господней!
Царство Небес – для них.

11     Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня! (12) Радуйтесь ликуйте! Велика ваша награда на небесах! Так гнали пророков, которые жили до вас.


4 Ис 61.2-3    5 Пс 37(36).11    7 Мф 18.33; Иак 2.13    8 Пс 24.3-4 (23.4-5)    9 Евр 12.14; Иак 3.18    10 1Петр 3.14    11 Мф 10.22; 1Петр 4.14    12 2Пар 36.16; Мф 23.30, 37; Деян 7.52; Евр 11.32-38; Иак 5.1


 

Ст. 1 – Иисус поднимается на гору, так как увидел толпы народа. Но это вряд ли означает, что Он хочет скрыться от людей. Название горы неизвестно, вероятно, это один из галилейских холмов, но это неважно. Скорее всего, с точки зрения Матфея, Иисус, выступая в роли нового Моисея, должен произнести, выражаясь современным языком, программную речь. Ведь гора на богословском языке – это место божественного откровения и недаром все важнейшие события обычно происходят на горе. Иисус сел – такова была традиционная поза учителя, но она также подчеркивает торжественность момента, недаром в раввинистической литературе Моисей часто изображался сидящим на горе Синай как на троне. Как и во времена заключения Договора с Богом и дарования Закона, гора была окружена народом. Иисус подзывает к себе учеников, которые являются представителями народа Израиля. Кстати, мы еще не знаем, сколько учеников сопровождало Иисуса, так как рассказ об избрании двенадцати будет еще впереди, в 10-й главе.

Ст. 2Иисус начал их учить (дословно: «Открыв рот, Он учил их»). С одной стороны, слова «открыв рот» являются избыточными, это, несомненно, семитизм, так как именно в семитских языках часто употребляются такого рода выражения: «встав, пошел», «ответив, сказал» и т. д. С другой же стороны, эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. К сожалниею, в русском языке они не передают оттенка торжественности, наоборот, снижая впечатление, старый же перевод «отверзнув уста» придает тексту не совсем уместную архаичность.

Ст. 3 – В начале Своей речи Иисус девять раз произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стои́т только одно слово – «мака́риос», которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс 2.12; 32 (31).1; 34.8 (33.9); 41.1 (40.2); 119 (118).1; 127(126).5; Притч 14.21; Дан 12.12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и других). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье того, кто..!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинает называться Бог, а затем проникает и в некоторые тексты Нового Завета  (1Тим 1.11; 6.15; Тит 2.13); только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В параллельном тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, кто стоит сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет тех, кто назван Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы те, что бедны – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назван Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что с обычной точки зрения выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: всё, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк  –  это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т.д., то есть материальная бедность всё чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий». Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве́» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его (61.1-3; см. также 57.15; 66.2; ср. 49.13 и Соф 2.3; 1Цар 2.8-9). Известно, что это слово стало самоназванием  благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили всё свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал всё продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (6.24), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (19.24) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян 3.6). Бедными называлась иерусалимская Церковь (Гал 2.10; Рим 15.26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное – то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1Кор 1.26-28). Ср. также Иак 1.9,11; 2.5-7.

Ради Господа – буквально: «духом, в отношении духа». Каких только предположений ни высказывали толкователи относительно точного смысла этого слова! Если понимать под греческим словом «пне́вма» Святой Дух, то это будет значить: «бедные, которых сделал такими Божий Дух». Но оно может означать и «человеческий дух», что по смыслу близко к понятию «сердце» (ср. ст. 8). Тогда под «бедными духом» могут пониматься «духовно бессильные, сознающие свою беспомощность или греховность, непросвещенные, смиренные, скромные». Но многие полагают, что это словосочетание значит «добровольно отказавшиеся от имущества ради Бога». Ведь поздравления Иисуса обращены прежде всего к Своим ученикам, которые ради Него стали бедными: до того как Иисус позвал их идти за собой, у них было кое-какое имущество: у кого лодка и рыболовные снасти, у кого прибыльная должность. Но они всё оставили ради следования за Иисусом, в этом проявилась их религиозная, духовная, добровольная бедность (ср. 19.27). Но поздравление относится и ко всей толпе, которая тоже бедна, потому что сам факт того, что люди со всех концов страны собрались услышать слова Иисуса, свидетельствует о том, что все в чем-то нуждаются: кто в помощи, кто в пище, кто в справедливости, кто в прощении грехов. Все они сознают, что они сами не в силах справиться со своей ситуацией и нуждаются в помощи Бога.

В параллельном тексте Луки слова «дух» нет, и практически все ученые убеждены в том, что, вероятно, именно Лука ближе к оригиналу. На это, по их мнению, указывает и меньшее количество блаженств, и то, что они короче и перемежаются с провозглашением горя богачам. Но все мы из собственного жизненного опыта знаем, что верность и преданность Богу отнюдь не всегда напрямую связаны с отсутствием имущества. Иногда, наоборот, бедность порождает зависть и злобу, желание отнять чужое и присвоить его себе. Вот почему евангелист Матфей добавляет это слово с целью уточнить смысл этого речения и не допустить его искажения, иначе можно было бы подумать, что речь идет о социальном перевороте, классовой революции, когда сама бедность понимается как добродетель. Кроме того, известно, что в кумранских текстах тоже встречается это словосочетание: община Кумрана называла себя «сынами света», а также «бедными духом». Ее члены действительно добровольно отказывались от имущества, но главным всё же было то, что бедность отождествлялась прежде всего с религиозной праведностью.

Царство Небес – см. экскурс, с. ##. Царство Небес – для них – это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму.

Ст. 4Как счастливы те, что скорбят – как и Первое, Второе Блаженство тоже созвучно со словами Исайи (61.1-3). В греческом тексте пророка даже стоит одно и то же слово: «плачущие, скорбящие», а в варианте Луки говорится о «плачущих». Это еще одно описание бедняков, которых заставляют страдать угнетатели, они плачут от горя, им кажется, что Бог медлит защитить их, в то время как враги Божьи видимо торжествуют (см. Откр 6.10; ср. Откр 7.17; 21.4). Правда, еврейские богословы древности, как впоследствии и большинство Отцов Церкви, полагали, что скорбь наследников Царства объясняется сознанием своих грехов. В раннехристианской литературе иногда скорбящими называли праведников, которые оплакивали грядущее осуждение и гибель грешников.

Бог их утешит – дословно: «они будут утешены»; о так называемом «божественном пассиве см. коммент. на 4.12. «Бог там, где в Нем нуждаются». {E. Schweizer, The Good News according to Matthew, p. 89.} Кроме всем понятного смысла слова «утешение», надо помнить, что оно тоже употреблять в более широком значении, иногда становясь синонимом слово «спасение». Хотя в позднейшем иудаизме Мессия иногда называется «Мена́хем», то есть Утешитель, и некоторые тексты Нового Завета говорят о том же, конечное утешение даст Бог (ср. также Ис 12.1; 49.13; 51.3 и др.). Но Помазанник, действующий от имени Бога, тоже осуществляет это вековечное чаяние страдальцев в утешении (см. 9.15).

Ст. 5Как счастливы кроткие – Как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривалась как одна из важнейших добродетелей. Платон, например, даже называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. И всё же здесь, вероятнее всего, речь идет совсем о другом. Хотя русскому читателю может показаться странным, но Третье Блаженство практически повторяет Первое, ведь в еврейском языке, как уже было сказано выше, одно и то же слово «ани́» значит и «бедный», и «кроткий». Об этом свидетельствует даже тот факт, что в некоторых рукописях стихи 4-й и 5-й переставлены местами, и такая перестановка была древней и известна уже во II веке. В греческом переводе Библии оно часто переводилось словом «праю́с» и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса являет нам пример такой кротости (11.29; 21.5; 1Петр 3.4).

Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю (дословно: «они унаследуют землю»). Эти слова представляют собой цитату из Пс 37(36).11, а также из пророка Исайи (см. греческий перевод 61.2). В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, так называемая «земля обетованная», ставшая землей Израиля (Быт 13.15). Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их наделы. Но позже под землей начинает пониматься весь мир, а также новая, преображенная вселенная (Ис 65.17; 66.22; 2 Петр 3.13), которая в данном случае означает то же, что и Царство Небес (см. 19.28; ср. Рим 4.13). Так что Первое и Третье Блаженства представляют собой типичный для еврейской поэтической речи синонимический параллелизм, во второй части которого повторена та же мысль, но при помощи иных слов. «Как послушание и праведность, по мысли автора Второзакония, являются непременным условием для вхождения в обещанную землю, так и смиренное принятие воли Божьей, заключенной  в учении Блаженств, есть условие для вхождения в «новую землю» Царства Бога». {Dictionary of New Testament Theology, v. 2, p. 258.}. Здесь тот же парадокс: отныне владеть миром будут слабые и бессильные или, как сказано в другом месте, «кто принижает себя, возвысится» (23.12; ср. также 25.21, 23).

Ст. 6Как счастливы те, что жаждут исполнения воли Господней (дословно "праведности"). В Евангелии от Луки Иисус объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Но прежде всего надо установить, в каком значении евангелист употребляет это слово, ведь оно многозначно, а кроме того, у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У Матфея мы уже встречали его в значении «исполнение заповедей Закона» (1.19) и «исполнение воли Бога» (3.15). Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в его классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств существования, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды» (Ис 49.10).

Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся (1Цар 2.5; Пс 107 (106).36-41; Пс 146 (145).7), голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему: так, у пророка Амоса это жажда слышания слов Господних (8.11), у Исайи жажда милости (55.1-2,7). См. также Пс 42.2 (41.3); 63.1 (62.2); 143 (142).6. Дословно это Блаженство звучит так: «как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», то есть оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек» (4.4), ср. также слова Иисуса: «Моя пища  –  исполнить волю Того, кто послал Меня» (Ин 4.34). Иисус часто говорит об этом, пусть и иными словами: «Не беспокойтесь о том, что для жизни нужны вам еда и питье…» «Стремитесь прежде всего к Царству Бога…» (6.25, 33). В 4-м Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, то есть Царство Небес. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.

И еще одно важное замечание. Слова Четвертого Блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Возможно, в этих словах присутствуют полемические ноты, содержится критика фарисеев, считавших себя праведными и презрительно называвших тех, кто был беден и не мог изучать Закон, «ам-хаарец» («люди земли»), и относящих их к разряду грешников. Ср. слова Иисуса: «Я ведь пришел призвать не праведных, но грешников» (9.13). Воля Божья никогда не может быть исполнена раз и навсегда, христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним и наоборот.

Жажду их Бог утолит – дословно: «они будут насыщены». Здесь также употреблен «божественный пассив». Недаром Царство часто метафорически описывается как пиршество, где люди будут есть и пить за Божьим столом (8.11; 22.1-3; Лк 22.30). В Откровении говорится, что они «никогда не узнают ни жажды, ни голода, не опалит их солнце, не поразит их зной, потому что Ягненок с вершины престола будет пасти их и поведет к источникам, воду жизни несущим» (7.16-17).

Ст. 7 – Как счастливы милосердные!  В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось, прежде всего, в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, то есть раздавать милостыню, распространялась на всех. Так, в Талмуде сказано, что даже человек, живущий на милостыню, обязан давать милостыню. Во-вторых, милосердие выражается в прощении, в любовном, терпеливом отношении к другим, ведь человек должен был помнить, что ему самому Бог простил его грехи. Милость – это центральная тема Вести Иисуса, Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это Блаженство следует сразу за Блаженством, в котором говорилось о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости. Следовательно, и от учеников Христа ожидается такое же поведение (ср. 6.14; 18.21-35).

И к ним будет Бог милосерд. Перефразируя известную пословицу, можно сказать: что человек посеял на земле, то он пожнет на небесах. Ср. Иак 2.13: «Суд немилосерден к тем, кто сам не проявляет милосердия. А милосердию суд не страшен».

Ст. 8 – Как счастливы те, у кого чистое сердце! В еврейской антропологии представление о сердце было несколько иным, чем у нас сейчас. Там сердце было прежде всего органом ума и воли и лишь потом органом эмоций, так называемых высоких чувств. Пс 24(23).3-4 так определяет людей, чистым сердцем: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, – тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!» Только тот человек войдет в Царство, у кого дела совпадают не только со словами, но и с помыслами, то есть человек цельный, у которого нет двоемыслия (Иак 1.7-8).

Кроме того, под «сердцем» часто понималась внутренняя сущность человека, поэтому чистота сердца противопоставлена внешней чистоте, которая понималась как тщательное исполнение всех ритуальных предписаний. Иисус продолжает пророческую традицию в Священном Писании (Ис 1.10-17; Иер 4.4; 7.3-7). И дальше в проповеди мы увидим, что Иисус настаивает на том, что не подконтрольно Закону, но тем не менее оскверняет человека (5.28; 6.21-22).

Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они Бога увидят (см. 1 Ин 3.2). Пока что это невозможно, об этом много раз говорится в Библии: Бога нельзя увидеть, Он недоступен человеческим глазам и человеческому уму, пока что Бога могут лицезреть только ангелы (18.10; Ис 6.5; Иер 24.7 и др.). Ведь слово «видеть» в древности означало также «познать, постичь» или «предстать перед лицом Бога». Но в новом бытии осуществится прежде невозможное: Бог будет жить вместе с людьми (Откр 22.4; 1Кор 13.12).

Ст. 9 – Как счастливы те, что добиваются мира! Греческое слово «эйренопойо́с» очень редкое, так иногда называли царей и полководцев, которые прекращали войны, замиряя врагов. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и в совершенно ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нём оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения: примирение с Богом, праведность, спасение (см. Ис 45.7; 54.10; Иер 29.17). То есть прежде всего мир – это дар Господа. Очень часто у пророков, особенно у Исайи, мир понимался как эсхатологическое понятие, характеризующее время Божьего Царства, когда сам Бог будет пребывать среди людей. Его Присутствие и есть мир. Ожидалось, что в конце времен Бог заключит с человечеством новый, вечный договор о мире и наступит день спасения, который часто связывался с появлением Князя мира (Ис 9.6-7; 52.7), Божьего Помазанника (Ис 61.1), именно Он установит на земле вечное Царство мира. Так, в Ис 62.1 мир назван светом, спасением, праведностью и славою. Источник мира – Бог, который есть его воплощение и даже часто сам называется миром. Поэтому Его пророки были людьми, «делавшими мир», то есть несшими человечеству этот величайший Божий дар, их называли вестниками мира (Ис 9.5-6; 26.3; 45.7; 48.18; 52.7; 54.10; 55.12; 57.2; 60.17; 66.12; Иер 14.13; 33.6; Иез 34.25; 37.26; Зах 6.13; 8.10-11; 9.10; Мал 2.5-6 и др.). Известно, что после разрушения Храма (70 г.) Иоханан бен Заккай, один из наиболее авторитетных учителей того времени, говорил, что спасение, которое раньше достигалось принесением жертвы на алтаре Храма, теперь давалось тем, кто творит мир.

В Новом Завете Иисус примирил человека с Богом ценой Своей жизни и поэтому называется нашим примирением (Рим 5.1; Кол 1.20; Лк 2.14) и даже миром (Еф 2.14-18). Несомненно, это Блаженство обращено к последователям Христа, восстанавливающим полноту и цельность жизни, которая исходят от Бога.

Правда, нельзя отрицать, что слова Блаженства могли быть произнесены и в полемическом контексте. Ведь это было время возникновения и всё более широкого распространения националистических идей религиозной войны с римлянами, поработившими Божий народ. Зелоты (греч. «ревнители») были убеждены, что, свергнув языческое иго и объявив о том, что единственным Царем Израиля является Бог, они тем самым ускорят наступление Его Царства. Но это не зависит от человеческих усилий, Бог установит Свое владычество тогда, когда пожелает сам, люди же не в состоянии ни приблизить его, ни отодвинуть Его приход. В лице Иисуса Царство уже явилось в мир, хотя и прикровенно, и Он всей Своей жизнью явил полноту Божественной любви.

Его ученики должны были подражать Ему и относиться с терпением, любовью и миром не только к близким, к сородичам, но даже к врагам. Они должны быть совершенны, как совершенен Бог: ведь Он – источник мира, следовательно и они должны нести людям мир, быть миротворцами (Иак 3.18). И тогда Бог назовет их Своими сынами. Хотя верующие неоднократно названы в письмах Павла и у Иоанна детьми и сынами Бога, истинным Сыном является лишь Иисус. Сыновство – это великий Божий дар, который будет обретен во время Суда Божьего, лишь в Царстве Божьем верующие уподобятся Иисусу.

Ст. 10 – Как счастливы те, кого гонят за исполнение воли Господней (дословно: «за праведность» – см. коммент. на ст. 6). Перед нами парадокс из парадоксов: Иисус объявляет счастливыми тех, кто страдает. На этот раз они страдают не от бедности и обездоленности, но от вражды и ненависти, и только за то, что они последователи Мессии. Эта ненависть иррациональна, она объясняется лишь тем, что мир, в данном случае понимаемый как греховное человечество, не принявшее Христа, ополчается на христиан, потому что нутром чует в них чужаков, иных, не принадлежащих этому миру (ср. Ин 17.14). О неизбежности гонений на христиан враждебно настроенных соседей, родных, общества и государства неоднократно говорится в разных книгах Нового Завета (см. Иак 1.2-4, 12; 5.7-11; 1Петр 4.12-14). Иисус не призывает стоически переносить страдания, нет, Он призывает их радоваться страданию, потому что это вернейшее доказательство того, что они действительно идут по Его стопам, несут Его крест. Недаром в прощальной речи Иисус сравнивает такое страдание со страданием роженицы, которая, родив ребенка, от счастья забывает о страданиях (Ин 16.21-22). Им уготована великая награда (2Кор 4.17). Здесь снова повторяются слова из Первого Блаженства – Царство Небес для них, тем самым завершая и придавая структурное единство всем Блаженствам.

Ст. 11 – Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня! Строго говоря, это последнее, Девятое Блаженство лишь раскрывает смысл Восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось о том, что гонения были из-за праведности, здесь же – из-за Меня, то есть из-за самой принадлежности Христу. Ср. 1Петр 2.19-20; 4.15-16. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие вместе взятые.

Последнее речение отличается и по форме: все предыдущие Блаженства стояли в 3-м лице единственного числа, в то время как здесь мы видим 2-е лицо множественного числа, вероятно, точнее передающее речение Иисуса (ср. Лк 6.22-23). По мнению многих ученых, Матфей добавил это Блаженство для того, чтобы все вместе они составляли число девять, то есть трижды три. Замечено, что три является его любимым числом. Иисус здесь прямо обращается к Своим ученикам и ко всем тем, кто пойдет за Ним, то есть ко всей Церкви.

Ст. 12 – Радуйтесь и ликуйте! В параллельном тексте Луки радость описана еще выразительнее: «прыгайте от радости!» Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается их. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта награда, хотя и невидима, уже совершенно реально существует, она на небесах – то есть от Бога (ср. 1Петр 1.4). Гонения еще раз подтверждают избранничество Богом, потому что страдающие за Христа уподобляются пророкам, тоже страдавшим за Божье дело. О том, что народ Израиля гонит и даже убивает истинных пророков, часто говорится в Священном Писании (Неем 9.26; 3Цар 18.4, 13; 19.10, 14; Иер 2.30; 26.20-24; 21.35-36; 22.6; Евр 11.32-38; Иак 5.10-11; 1 Фес 2.14-16; Откр 11.7-8 и др.). Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам (см. коммент. на 7.15-23), должны исполнять это великое служение, быть готовы разделить их судьбу.

 

5.13-16 СОЛЬ И СВЕТ

(Мк 9.50; Лк 14.34-35)

13 Это вы – соль земли.
 Если соль перестанет быть соленой,
 чем возвратишь ей вкус?!
 Она ни на что не годится,
 ее выбрасывают вон, под ноги людям!

14 Это вы – свет миру.
 Город, который стоит на горе,
 не может укрыться от глаз.

15 Когда зажигают светильник,
 не под горшок ставят его,
 но на подставку –
 и он светит всем в доме.

16 Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного Отца.


14 Ин 8.12; 9.5; Флп 2.15    15 Мк 4.21; Лк 8.16; 11.33    16 Еф 5.8-9; 1Петр 2.12


 

Если предыдущие слова были обращены как к ученикам, так и ко всему народу, пришедшему послушать Иисуса, эти слова, вероятнее всего, адресованы только ученикам. Этот вывод подтверждается параллельными текстами Марка и Луки, где они находятся в другом контексте и говорят прежде всего о том, что значит быть учениками Помазанника. Матфей соединил две метафоры соли и света вместе, и соединение это очень удачно, так как соль и свет – это две вещи, без которых жизнь человека тяжела и безрадостна, а может быть, и невозможна. Даже символически соль и свет часто означали одни и те же вещи. Вероятно, первоначально эти метафоры относились к Вести Иисуса и могли символизировать Его самого, но потом были приложены к Его ученикам. В этом нет никакого искажения, потому что ученик должен во всем уподобляться своему Учителю.

  Ст. 13 – Иисус называет учеников солью земли. Что это значит? Соль всегда представляла особую ценность для человека. Недаром в Риме говорили, что для человека нет ничего лучше, чем солнце и соль. «Главное из всех потребностей в жизни человека – вода, огонь, железо, соль…», – сказано в Книге Иисуса Сираха (39.32). Солью приправляли пищу, придавая ей вкус. Благодаря соли люди могли делать запасы пищи, в жарком климате очень быстро портившейся. Соль употреблялась в качестве удобрения, повышавшего урожайность почвы. Новорожденного натирали солью, а кроме того, ею также посыпались все жертвы, приносившиеся Богу, даже дрова для жертвенника. Соль также была распространенной метафорой для знания, мудрости, остроумия, мира и дружбы («есть вместе соль»). Раввины сравнивали с солью Закон, поэтому соль символизировала и сам Договор Бога с людьми. Земля в этом контексте означает не почву, а мир, человечество (ср. ст. 14 и 16; см. также 10.34; Лк 12.49; Быт 11.1), хотя есть комментаторы, которые предпочитают понимать это слово как «почву», а следовательно, соль как питающую и удобряющую субстанцию.

Итак, мы видим, что соль могла символизировать очень многое, и неизвестно, в каком именно значении употребил это слово Иисус. Может быть, ученики, как соль, должны спасать мир от разложения и гибели или способствовать тому, чтобы мир не оставался бесплодным, а приносил Богу обильный урожай. Возможно, здесь тот же смысл, что и в притче о дрожжах: малое их количество дает большой результат – так и щепотка соли преображает пищу, придавая ей вкус. Можно понять это сравнение и по-другому: как жертва посыпалась солью, так и ученики, будучи солью, должны отречься от себя и полностью посвятить себя Богу. На такой смысл указывает предыдущий текст, говорящий о гонениях и страданиях. Но как бы мы ни понимали эти слова, в целом смысл ясен: ученики Христа столь же ценны для мира, как соль.

Если соль перестанет быть соленой – дословно: «если соль станет глупой». Вероятно, перед нами буквальный перевод с арамейского, где, как и в еврейском, пресность ассоциировалось с глупостью, а соль – с мудростью. Слова о потере солености долгое время не понимали, потому что не могли взять в толк, как соль может стать несоленой. Но, во-первых, соль, которую добывали из Мертвого моря, имела очень много минеральных примесей, по внешнему виду не отличающихся от самой соли. Под влиянием влаги она легко разлагалась, но по-прежнему казалась солью. Во-вторых, это слово употреблено в метафорическом и парадоксальном смысле (ср. 6.2; 7.3-5; 8.22; 19.24; 23.24). Иисус назвал Своих учеников солью земли, но предупредил их, что, если они будут жить по стандартам этого мира, добиваясь верховенства, они могут потерять главное, что делает соль солью – ее соленость. И этого уже нельзя будет вернуть.

Чем возвратишь ей вкус?! – эти слова могут быть поняты в ином смысле: «чем тогда ее [землю] посолить?!» Что бы ни значили эти слова, общий смысл понятен: несоленая соль ни на что не годна, ее больше не используют, а выбрасывают вон, под ноги людям, как нечто бесполезное и презираемое. Ее постигает участь бесплодных деревьев, их ведь тоже срубают и бросают в огонь. Возможно, в этой маленькой притче содержится полемика с фарисеями и учителями Закона, которые, считаясь мудрыми и учеными, не только не вели людей к Царству, но даже стали препятствием на пути к нему (ср. Мф 23.13). Отныне соль не они, а ученики Христа. Но в этих словах заключено и серьезное предостережение Церкви: если Израиль перестал быть солью земли, то и христиане, не исполняющие своего назначения, могут быть отвергнуты, ведь Бог беспристрастен и у Него первый может стать последним (ср. Рим 11.19-24).

Ст. 14 – Не менее важным для человека является свет. Согласно библейской традиции, он был создан раньше всего, он, так сказать, первенец творения, без него немыслима жизнь. Свет был также метафорой для жизни, мудрости, знания, разума, спасения. Филон Александрийский называл светом божественный логос (слово); ср. Ин 1.4-5, 9. Закон Моисея и Договор Бога тоже сравнивали со светом. Израиль есть «свет для народов» (Ис 51.4-5). Сам Бог часто назывался в Библии светом. «Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться?»  –  восклицает псалмопевец (ср. Иов 29.2-3; Пс 4.6(7); 18.28 (17.29); 31.16 (30.17); 2Кор 4.6; 1Ин 1.5). Кумранские отшельники называли себя «сынами света», так же названы и христиане (Еф 5.8). В Новом Завете «светом миру» становится Иисус (4.16), который сам так называет себя в 4-м Евангелии (Ин 8.12).

Ученики названы светом потому, что их задача – нести и передавать другим тот божественный свет спасения, который они получили. Они должны сиять в мире, но не своим собственным светом, но светом самой жизни, исходящим от Бога и Его Сына, который есть «истинный свет, освещающий всех, кто рождается в мир» (Ин 1.9).

Город, который стоит на горе, не может укрыться от глаз. Это, возможно, пословичное выражение и еще одна метафора, связанная с образом света, потому что город на горе виден даже ночью: в нем есть всегда светятся огни. Невозможно не заметить сходства и с образом нового Иерусалима, свет которого в конце времен привлечет к себе всё человечество.

Ст. 15 Светильник представлял собой небольшой глиняный сосуд с носиком, наполненный оливковым маслом, в котором помещался фитиль. Чтобы погасить светильник, его обычно не задували, а накрывали горшком, иначе могли бы разлететься искры или фитиль начал бы дымиться.

Светильник был широко распространенной метафорой: в Ветхом Завете с ним сравнивался Бог, Давид, Мессия, Закон, Израиль, Иерусалим, Храм; в Новом Завете – Иоанн Креститель. В Евангелии от Марка притча повествует о Царстве. Нелепо зажигать светильник лишь для того, чтобы тотчас погасить его или чем-либо заслонить его свет. Наоборот, его ставят на высокую подставку, чтобы свет был лучше виден. Так и свет Царства невозможно скрыть, он уже светит для всех, у кого есть глаза. Но Матфей прилагает это сравнение к ученикам. Эта притча тесно связана с речением о соли: как нелепо пользоваться солью, потерявшей свой вкус, так и свет предназначен для того, чтобы светить всем в доме. В большинстве палестинских домов того времени была всего лишь одна комната, поэтому светильник освещал всех. Но нельзя не увидеть и дополнительный миссионерский смысл: весть учеников должна быть обращена ко всем людям. Но если светильник накрыть чем-либо, он, хотя и горит, не светит. Поэтому здесь содержится и предостережение ученикам – продолжать быть светом.

Ст. 16 – Хотя свет назван «вашим светом», ученики светят не своим собственным, но отраженным светом – светом Бога, и этот свет должен светить среди людей (дословно: «перед людьми»). Ведь Бог невидим, но может быть познан через тех, кто послан Им к людям. Этот свет – добрые дела, которые они совершают. Видя их, те, кто еще не принадлежит к ученикам, прославляют Небесного Отца. Здесь надо отметить две важные вещи. Во-первых, с самого начала Иисус отвергает понимание Церкви как чего-то замкнутого и отделенного от мира, ее добрые дела должны совершаться для людей и среди людей, и цель их – обратить их к Богу. Не слова, но дела приводят к Небесному Отцу. Во-вторых, может показаться, что этот стих противоречит дальнейшему требованию делать все дела праведности тайно, чтобы их видел один только Бог (6.1-8,16-18). Вероятно, смысл в том, что добрые дела должны совершаться для прославления Отца, а не для превознесения себя. Кроме того, возможно, Иисус не приравнивает добрые дела к делам праведности, под которыми могут иметься в виду дела Закона.

 

СТАРАЯ И НОВАЯ ПРАВЕДНОСТЬ (5.17-48)

 

5.17-20 ИИСУС И ЗАКОН

17 Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. (18) Верно вам говорю вам: пока не исчезли небо и земля, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется! (19) Того, кто нарушит хотя бы одну из самых малых заповедей и научит этому людей, Бог назовет самым малым в Царстве Небес, а кто исполнит и других научит исполнять, того назовет великим в Царстве Небес. (20) Говорю вам: если вы не будете исполнять волю Бога лучше, чем фарисеи и учителя Закона, не войдете в Царство Небес.


17 Рим 3.31     18 Лк 16.17; 21.33    19 Иак 2.10


 

Эти стихи вводят тему новой праведности, соответствующей новому, мессианскому времени. Вероятно, они одни из самых трудных мест во всем Евангелии, потому что все, кто читает или слушает их, должны сами ответить на несколько очень важных вопросов. Действительно ли Иисус требовал от Своих последователей, а в их число входим и мы, носящие имя христиан, полного соблюдения всех установлений Торы, то есть Закона Моисея? И если это так, почему Он сам почти демонстративно нарушал некоторые его нормы? И почему тогда Церковь отказалась от большинства заповедей Закона, отбросив культовые и оставив только нравственные? Был ли Иисус бо́льшим консерватором, чем изображает Его евангелист Марк, или таким показывает нам Матфей? А может, мы вообще чего-то здесь не понимаем?

Из Нового Завета и раннехристианских произведений мы знаем, что в древней Церкви было по крайней мере три направления, отличающиеся друг от друга в том, как христианам надо относиться к Закону. Первая группа была уверена в том, что Закон не потерял своей силы и настаивала на том, чтобы все его требования исполнялись всеми христианами вне зависимости от того, были ли они евреями или обратились в христианство из язычества (Деян 15.1, 5; Гал 2.12, 14; 4.21; Иак 2.10-11). Но были и такие, которые держались противоположных взглядов, полагая, что с наступлением мессианского века Закон ушел в прошлое (Деян 6). Принадлежавшие к третьему направлению считали, что евреи обязаны продолжать быть под Законом, в то время как на христиан из язычников большинство требований Закона не распространяется (вероятно, Павел). Мы не знаем, каких взглядов держался Матфей, был ли он таким же консервативным, как Иаков или относился к тем, кто, как и апостол Павел, полагал, что Закон только для евреев. Есть и такое мнение: Матфей вначале изображает Иисуса довольно консервативным в педагогических целях: говоря с людьми, сто́ит начинать с привычного, с того, с чем они согласны, а уже потом вводить нечто новое. В таком случае Матфей и Павел отнюдь не антиподы.

Ст. 17Не думайте – это означает, что были люди, думающие, что Иисус отменил Закон. Вероятно, здесь полемика с фарисеями и учителями Закона, видевшими в Иисусе разрушителя и отступника. В те времена большинство еврейских богословов было уверено в том, что Закон имеет вечную силу. Я пришел – такое словосочетание часто встречается в Евангелиях, это формула исполнения.

Исполнить – ученые спорят относительно точного значения греческого слова «плеро́сай». Здесь мы приведем лишь несколько вариантов понимания, которых придерживается большинство: «восполнить нечто, дополнить»; «установить, сделать действенным»; «довести до конца, завершить». Соответственно можно понять, что Иисус хотел усовершенствовать Закон, прибавив к нему еще более жесткие требования, действуя так же, как некоторые авторитетные учителя иудаизма позднейшего времени, которые «возводили ограду вокруг Закона». Это значит, что, стремясь не допустить нарушения главных заповедей, они запрещали и то, что не было запретным, но что в конце концов могло привести к этому, то есть создавали вокруг них, так сказать, буферную зону. Но такому пониманию противоречат не только поступки Иисуса, но и Его дальнейшие слова. Другие полагают, что Матфей видел в Иисусе нового Моисея: Он дал Своим последователям новую Тору, которая превосходит старую. Очень важно помнить, что здесь употреблен совершенный вид: Иисус пришел не исполнять, а исполнить, то есть довести до полноты и завершения, то есть Его учение есть восполнение, есть завершающее откровение. {Более подробно см. И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 102-106.} Иисус принес «окончательное, высшее откровение Божьей воли, таким образом приведя учение Торы и пророков к их окончательной, предопределенной Богом, эсхатологической мере полноты». {B. Meyer, The Aims of Jesus, p. 147.} Ср. Иисус есть цель и конец Закона (Рим 10.4). А это означает, что Он не мог бы осуществить Свою миссию в рамках форм старого миропорядка, прежние формы не могли остаться нетронутыми, о чём свидетельствуют такие притчи, как, например, притча о новой заплате на старой одежде и о старых и новых мехах (9.16-17). Закон признает наличие зла в мире, и он призван сдерживать его, но он не способен уничтожить зло. Закон принадлежит этому веку. Надо помнить также и о том, что Матфей употребляет глагол «плеросай» («исполнить»), когда говорит об исполнении пророчеств. Для исполнения заповедей существовали другие слова: «делать» и «хранить».

Кроме того, здесь говорится не о Законе, но о Законе и Пророках. Если можно исполнять Закон, то невозможно представить себе, как можно исполнить пророков. Между тем известно, что так довольно часто называлось все Священное Писание, а не только Пятикнижие. Иногда и под Законом понимался весь свод книг Писания (Ин 10.34). Кстати, Закон, который современными читателями воспринимается как синоним слова «уголовный кодекс», еврейской мыслью понимался и как произведение пророческое. Ведь там содержится один из важнейших, фундаментальных текстов для возникновения веры в приход Помазанника (Втор 18.15, 18). Иисус неоднократно подчеркивал, что Его миссия есть исполнение пророчеств Священного Писания (26.24, 31, 54; Лк 24.46-47). Своим приходом Иисус все это исполняет. Его явление глубоко укоренено в священной истории избранного Богом народа Израиля, в Его земной жизни повторены на новом этапе все главные события этой истории. Он послан спасти Божий народ и одновременно исполнить пророческие прозрения Исайи, предвещавшего спасение всему миру через приход Того, кто станет «светом для язычников». Эти люди тоже должны родиться заново, но Церковь очень быстро придет к убеждению, что для них необязательно соблюдение Закона Моисея, особенно того, что касается его ритуальной стороны.

Ст. 18Верно вам говорю – дословно: «Аминь говорю вам». Еврейское слово «аме́н» (евр. «истинно, точно, верно») оставлено в греческом без перевода. Обычно евреи произносили «амен» в конце молитвы, которую читал кто-то другой, в знак согласия с его словами (ср. 1Кор 14.16; 2 Кор 1.20; Откр 5.14; 7.12; 19.4; 22.20). Иисус же наоборот начинает словом «аминь» Свою речь, что придает ей торжественность и тождество с пророческой формулой «Так говорит Господь». {См. И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 52-54.}

Слова пока не исчезли небо и земля, вероятно, употреблены не в смысле «навсегда» (хотя есть немногочисленные сторонники такого взгляда), а должны пониматься буквально: до того времени, пока существует вселенная, в которой действуют нормы старого Века. Ведь Иисус принес Весть о его конце, о наступлении кардинально нового – воцарении Бога, когда будет новая земля и новое небо (Откр 21.1 и 2Петр 3.13; ср. Мк 13.31). Слова «Я пришел» указывают на то, что момент исполнения уже наступил, Иисус пришел  –  но не с целью разрушения, но с целью завершения и установления нового. «Закон и пророки до Иоанна» (Лк 16.16). Этим Он объявляет, что с Его приходом наступает новое, эсхатологическое время откровения Божьей воли. Иисус не изменяет Закон, отменяя какие-то нормы и вводя на их место новые, облегчая какие-то требования, а какие-то, наоборот, ужесточая. Он даже не заменяет его Своим собственным. Иисус не реформатор, а революционер. В Писании сказано, что Бог заключит с людьми Новый Договор, который будет написан на сердцах людей (Иер 31.31-34; ср. Иез 11.19). Иисус пришел это исполнить, это эсхатологический приход. Так и Павел никогда не объявлял Закон Моисея греховным или злым, просто его время прошло, а вот когда люди цепляются за то, что уже перестало соответствовать Божьей воле, они выступают против Бога. Следовательно, «исполнить» – это эсхатологический термин, означающий наступление времени, когда нечто, предначертанное Богом, достигло своего наполнения/исполнения (ср. «время исполнилось»).

Всё это сбудется! – дословно: «пока все не сбудется». Существует мнение, что эти слова синонимичны словам «пока не исчезли небо и земля». В таком случае перед нами типичный еврейский параллелизм, призванный еще больше подчеркнуть значение последующих слов.

  Даже мельчайшая буква, даже черточка – дословно: «ни одна иота и один рожок». Иота – это буква греческого алфавита, но Иисус конечно же имел в виду еврейскую букву «иод», которая еще меньше греческой. Рожком назван какой-то надстрочный или подстрочный знак, помогающий различить схожие по написанию буквы; это может быть и закорючка, ими иногда украшались буквы при переписывании рукописей. Несомненно, эти слова употреблены в переносном смысле, как указание на то, что ни одна даже самая незначительная мелочь не исчезнет в Законе. Интересно отметить, что Иисус говорит о буквах и значках, то есть о письменном тексте, в то время как фарисеи считали в равной мере обязательным для исполнения не только писаный Закон, но и устные предания.

Ст. 19 Кто исполнит – дословно: «кто сделает»; это семитизм, так как в еврейском и арамейском языках употребляется именно этот глагол, когда говорится об исполнении каких-либо повелений. Если под малейшими заповедями имеются в виду заповеди Закона Моисея, то Иисус не только сохраняет значение Закона на века, притом требует исполнения не только важных его требований, но и всех мелочей. Соответствует ли это тому, что мы видим дальше в Евангелии? Сам Иисус относился с большой свободой ко многим установлениям (исцелял людей в субботу, запрещал клятвы и развод, послал учеников проповедовать язычникам, не требуя обрезания). Он ставил превыше всего любовь и в ней видел в ней исполнение всего Закона (Ин 13.34-35). Кроме того, Он не хвалил фарисеев за их щепетильность, подвергал их критике, когда они «отцеживали комара» и уплачивали десятину при покупке пряных трав (23.23-24). Конечно, в Евангелии Матфея Он предстает более консервативным, чем у Марка (ср. Мк 7.19). К тому же надо помнить, что даже среди фарисеев, утверждавших незыблемость и неизменность Закона, существовало убеждение, что в будущем Закон может претерпеть некоторые модификации. Даже разрушение Храма, повлекшее за собой прекращение жертвоприношений, а ведь культовые предписания были, наверно, самыми важными в Законе, не привело их к мысли, что Закон не вечен. Кумраниты, отвергшие иерусалимское священство и не совершавшие жертв, тем не менее были убеждены, что они исполняют Закон самым совершенным образом. В свете того, что было сказано выше, при обсуждении ст. 17, вернее будет предположить, что Иисус скорее имел в виду соблюдение Своих собственных заповедей, а не заповедей Закона.

С древних времен не прекращается спор относительно того, как надо понимать слова «самым малый» и «великий» (здесь в смысле: «самый великий») в Царстве Небес. Царство Небес – см. экскурс, с. ##. Самый малый – это, вероятно, тот, кто исполнил все существенные требования, но не достиг идеала, указанного Иисусом. Означает ли это, что во время правления Бога сохранятся некоторые градации в статусе спасенных, когда и в Новом Веке будут и бо́льшие, и меньшие (ср. 10.41-42; 20.23)? О существовании таких взглядов свидетельствуют сохранившиеся раввинистические тексты. Правда, с точки зрения современных Иисусу еврейских богословов, не было заповедей важных и неважных, все заповеди были обязательными для исполнения и поэтому человек, который не исполнял даже самых незначительных требований Закона, не мог рассчитывать на вхождение в Царство. Согласно другой точке зрения, самый малый – это человек, отвергнутый Богом и не имевший права на Царство (так, например, думал Иоанн Златоуст). Тогда эти слова – серьезное предостережение всем тем, кто может подумать, что отныне нравственное поведение уже не обязательно. И всё же вряд ли Иисус мог назвать так отвергнутых. Ведь в другом месте Он говорит: «Не было никого во всем роде человеческом, кто был бы выше Иоанна. Но даже тот, кто всех меньше в Царстве Небес, больше, чем он» (11.11; см. также Лк 7.28).

Есть, правда, и другое мнение, хотя его придерживаются очень немногие, видя здесь полемику с Павлом, который, вероятно обыгрывая свое имя, означающее «маленький», называл себя «самым малым из апостолов» (1Кор 15.9). Апостол язычников, как известно, считал, что многие требования Закона не обязательны для тех, кто по рождению не принадлежал к Народу Израиля. Но в конце Евангелия от Матфея Иисус, призывая учеников «идти и научить все народы», тоже ничего не говорит об обрезании.

Слова этого стиха адресованы прежде всего ученикам: важно не только все исполнить, но и правильно научить других. Тема наставничества – одна из самых важных в Евангелии Матфея.

Ст. 20 Говорю вам – хотя стих не начинается со слова «аминь», всё же эти слова говорят о важности того, что последует. Волю Бога – дословно: «праведность» (см. коммент. на ст. 6). Что значит исполнять волю Бога лучше, чем это делают фарисеи и учителя Закона? Должны ли мы понимать это в том смысле, что христиане обязаны исполнять б`льшее количество заповедей Закона или исполнять их совершеннее? Мы не сумеем правильно понять эти слова, если будем рассматривать их вне контекста. Если в ст. 17 Иисус говорил, что Он пришел исполнить Закон и пророков, здесь Он обращается к Своим ученикам, требуя от них того же. Ведь в древности ученики во всем должны были копировать учителя. Сам Он относился к Закону с большой свободой, следовательно, вряд ли Он хочет от учеников чего-то иного. Здесь надо помнить о том, что Иисус осуждал фарисеев и учителей Закона за то, что их слова не совпадали с делами (23.3). Кроме того, их праведность не была совершенной потому, что они часто вступали в противоречие с истинной волей Бога, присвоив себе «ключи от Царства» и не впуская туда тех, кто, по их мнению, был грешен и нечист (15.9; 23.13).

Дальнейший текст Нагорной проповеди представляет собой развернутый комментарий к этим словам, которые вне контекста могут быть поняты превратно. Иисус выступает как против показной, рассчитанной на публику набожности фарисеев с их увлечением казуистикой, так и против тех тенденций, которые вскоре появятся у части христиан: сочтя себя спасенными, они сочтут, что правила нравственности их уже не касаются (7.24-27).

 

5.21-26 ОТНОШЕНИЕ К ГНЕВУ

21 Вы знаете, что предкам вашим было сказано: «Не убивай!» Тот же, кто совершит убийство, должен ответить за это перед судом.

22 А Я говорю вам:
 даже тот, кто гневается на брата,
 должен ответить за это перед судом;
 тот, кто скажет брату: «Дурак!»
 должен ответить перед Советом;
 тот, кто скажет: «Отступник!» –
 должен ответить в огне геенны.

23 Если несешь ты Богу свой дар
и у жертвенника припомнишь,
что у брата есть на тебя обида,
24 оставь свой дар у жертвенника,
сначала ступай примирись с братом
и лишь потом вернись и принеси свой дар.

25     Если кто-то ведет тебя в суд как ответчика, уладь ваш спор, пока есть время, по дороге. Иначе истец приведет тебя к судье, а судья отдаст тебя тюремщику, и тебя бросят в тюрьму. (26) Верно тебе говорю: оттуда не выйдешь, пока не уплатишь весь долг до последнего гроша.


22 гневается на брата – в ряде поздних рукописей: «гневается на брата без причины».

21 Исх 20.13; Исх 21.12; Лев 24.17; Втор 5.17; Мф 19.18; Мк 10.19; Лк 18.20; Рим 13.9; Иак 2.11    22 1Ин 3.15    25-26 Мф 18.34-35; Лк 12.58-59


 

Этот отрывок имеет излюбленную Матфеем трехчастную структуру: ст. 21-22 – старое и новое учение; ст. 23-24 – первый пример; ст. 25-26 – второй пример.

Ст. 21Вы знаете – дословно: «Вы слышали». В древности люди знали Писание, как правило, на слух, потому что по субботам слышали его чтение в синагоге. Предкам вашим было сказано – субъектом предложения является Бог; о «божественном пассиве см. коммент. на 4.12. Под предками (буквально: «древними») имеется в виду поколение Исхода, от имени которого Моисей заключал с Богом Договор на горе Синай. Запрет убийства – это шестая заповедь Декалога. Тот же, кто совершит убийство, должен предстать перед судом – это не дословная цитата, а передача мысли своими словами. Под судом здесь понимается как судебный орган, так и приговор. В большинстве случаев за убийство полагалась смертная казнь.

Ст. 22А Я говорю вам – эти торжественные слова лучше всего свидетельствуют о том, что Иисус учил как человек, облеченный властью, а не как учителя Закона. Иисус не противопоставляет себя Богу: во-первых, Его власть была Ему Отцом; во-вторых, сам выбор слов говорит о том, что прежний Договор сменяется новым, знаменующим наступление Нового Века. Здесь противопоставлено прошлое и настоящее: у горы Синай заповеди Закона были даны предкам, сейчас же Иисус обращается к Своим ученикам.

Даже тот, кто гневается на брата – Иисус не отменяет заповедь, запрещающую убийство, наоборот, Он делает ее еще более радикальной, запрещая гнев и ненависть, из которых убийство проистекает. В основе новой нравственности лежат не юридические нормы, а принцип любви. Вот почему эта новая нравственность носит бескомпромиссный характер, она основана на чистоте помыслов, что на библейском языке называется чистотой сердца (ст. 8). Иисус не был единственным, кто осуждал гнев. Вот как говорится о нём в Книге Бытия: «Проклят гнев их, что столь жесток, и их ярость, что столь свирепа!» (49.7; см. также Пс 37(36).8-9; Иов 36.13). Хотя в позднейшем иудаизме и в Кумране гнев, особенно тот, что был направлен на грешников, иногда оправдывался и назывался праведным гневом, в целом это чувство осуждалось и даже называлось мерзостью, потому что было несовместимо с мудростью (Сир 27.30). «Кроткий ответ отвращает гнев, резкое слово вызывает ярость» «оскорбительное слово возбуждает ярость»; «Умиротворяющая речь – древо жизни, а речь обманчивая сокрушает дух» (Притч 15.1, 4). См. также Притч 19.19; 27.4; Пс 4.4(5); Иак 1.20; Еккл 7.9.

В те времена братом обычно назывался единоплеменник, но в Евангелиях это слово употребляется в расширительном смысле, и, хотя у Матфея это обычно брат во Христе, дальше, в ст. 44 будет говориться о любви даже к врагам. Следовательно, это слово употреблено здесь в значении «всякий человек». Конечно, невозможно представить себе, что за гнев человека могут привлечь к суду и вынести ему тот же приговор, что и за убийство. Но это гиперболическое утверждение призвано заставить людей еще раз подумать о том, насколько чисто его сердце. Ведь Бог знает не только дела человека, но и самые сокровенные его помыслы (1Цар 16.7).

Тот, кто скажет брату: «Дурак!»  Гнев, как правило, внешне проявляется в том, что человек обзывает другого бранными словами. Дурак – буквально: «рака́»; это арамейское слово означает человека пустоголового и тупого, оно дается в транслитерации, хотя и несколько измененной (арам. река́). Тот, кто скажет: «Отступник!» По поводу второго слова есть споры. Большинство считает, что перед нами греческое слово «море́» (звательный падеж слова «моро́с»), имеющее то же значение, что и первое, и даже может быть, что евангелист, сохранив первое слово без перевода, затем дает нам его перевод. Другие же полагают, что «море» – это тоже еврейское слово, значащее «буйный, непокорный» (ср. Втор 21.18-21), и тогда оно скорее всего значит «отступник от веры». Но в любом случае надо помнить, что в Библии дураком называется не человек со слабыми умственными способностями, но тот, кто полагает, что может прожить без Бога (Пс 14(13).1; 53(52).1; Мк 7.22). Для восточного человека эти бранные слова звучали далеко не так невинно, как для нас, это было очень серьезное оскорбление. Ведь назвать человека каким-то словом значит дать ему имя, а имя в древности означало сущность человека. Иисус призывает учеников очень серьезно относиться к речи, следить за своим языком: «Говорю вам, за всякое праздное слово ответят люди в День Суда. Потому что словами своими будешь спасен и словами своими осужден» (12.36-37; ср. Иак 1.26; 3.2-18; Еф 5.4; Кол 3.8).

Должен ответить за это перед судом.., должен ответить перед Советом.., должен ответить в огне геенны. Совет – это высший религиозный орган, или Синедрион, состоявший из старших священников, старейшин и учителей Закона, он обладал также судебными функциями и находился в Иерусалиме (подробнее о Совете см. коммент. на 26.59). Геенной (евр. ге-хинно́м – долина Гинном) называлась долина к югу от Иерусалима, возле Солнечных Ворот, где когда-то совершались человеческие жертвоприношения языческому богу Молоху (Иер 7.31). Отсюда ненависть к этому месту. Во времена царя Иосии (около 622 г. до н.э.) она была специально подвергнута осквернению, чтобы ее нельзя было больше использовать в качестве сакрального места, и превращена в городскую свалку, где постоянно горел огонь, сжигавший мусор. Потом, в междузаветный период, это слово стало символическим обозначением конечной гибели грешников.

При чтении этих стихов может возникнуть ощущение, что за гнев положен приговор местного суда, за слово «дурак» приговор более высокой судебной инстанции, а слово «отступник» влечет за собой Божий приговор – огонь геенны. Большинство комментаторов согласны в том, что на самом деле перед нами поэтический прием, когда благодаря применению целого ряда синонимов достигается эффект крещендо. Действительно, слова «суд», «Совет» и «геенна» предстают в данном случае синонимами, ведь убийство наказывается не только человеческим судом, но и Божьим. Так и гнев должен быть осужден как на небе, так и на земле.

Ст. 23-24 – О том, насколько серьезно должен относиться человек к чувству гнева и вызванной им обиде, говорит первая иллюстрация. Заключенный в ней призыв парадоксален: человек, вспомнив, что его брат обижен им, должен прервать жертвоприношение Богу и вернуться в Храм, лишь примирившись с братом. Ведь в реальной жизни подобную ситуацию трудно себе вообразить. Человек не только должен умерить свой гнев, но и приложить все усилия, чтобы смягчить обиженного им человека. Он отвечает и за собственный гнев, и виноват в гневе брата, который им обижен. Может показаться, что обязанность перед другим человеком здесь ставится выше обязанности перед Богом, но на самом деле Иисус не отменяет ни богослужения, ни жертву. Он лишь возвращает им смысл: Бог принимает лишь такую жертву, которая приносится человеком с чистым сердцем (ср. Ос 6.6; Сир 7.8-9; 34.18-19). Прощение Бога нельзя купить искупительными приношениями, оно даруется при условии искреннего раскаяния и собственного прощения (6.12, 14-15). Другими словами, любовь к Богу проявляется в том, как человек относится к другому человеку. Тема примирения занимает большое место у Матфея (6.14-15; 18.21-35).

Ст. 25-26 – И во второй иллюстрации в центре стоит тема примирения. На этот раз речь идет о должнике и кредиторе. Это уже не примирение с братьями, с единоплеменниками или с единоверцами, но примирение с тем, кто дословно назван противником, врагом, хотя здесь имеется в виду юридическая сторона, то есть обвинитель, или истец. Когда кредитор ведет неисправного должника в суд, тот должен правильно оценить свое положение и понять, какие серьезные последствия может это повлечь за собой в случае, если он не найдет способ уладить дело еще по дороге в суд. Ведь его бросят в тюрьму и заставят отдать долг до последнего гроша (в греческом тексте сохранено латинское слово «квадрант», буквально: «четвертак», представлявший собой самую мелкую монету). У нас нет сведений, что в Палестине за долги сажали в тюрьму. Из этого можно сделать вывод, что здесь мы имеем дело с сознательным гиперболическим заострением темы, хотя многие ученые полагают, что евангелист мог иметь в виду нееврейские законы. Существует также точка зрения, которая, правда, разделяется немногими, о том, что перед нами аллегория и под судьей следует понимать Бога, а под словами «по дороге» – время жизни на земле.

Хотя, казалось бы, этот пример не связан органически с предыдущим запретом гневаться и употреблять оскорбительные выражения, на самом деле здесь то же серьезное предостережение, что и раньше.

В чём же разница? В том, что Иисус на первое место ставит не заботу о личной святости и чистоте человека, но его заботу о другом человеке.

 

5.27-30 ОТНОШЕНИЕ К ЖЕНЩИНЕ

27 Вы  знаете, что было сказано: «Не нарушай супружескую верность!»

28  А Я говорю вам:
даже тот, кто взглянул на женщину с похотью,
согрешил, нарушив мысленно верность.
29 Если твой правый глаз тебя вводит в грех,
вырви его и отбрось!
Для тебя будет лучше,
если часть твоего тела погибнет,
а не всё твое тело бросят в геенну.

30  И если правая рука твоя вводит тебя в грех,
отруби ее и отбрось!
Для тебя будет лучше,
если часть твоего тела погибнет,
а не всё твое тело будет в геенне.


27 Исх 20.14; Втор 5.18; Мф 19.18; Мк 10.19; Лк 18.20; Рим 13.9; Иак 2.11     29-30 Мф 18.8-9; Мк 9.43-47


 

Ст. 27-28 – Начальные слова этих стихов почти полностью повторяют ст. 21. Как и в предыдущем отрывке, Иисус, запрещая вожделение, не отменяет заповеди Закона (это седьмая заповедь Декалога). Нельзя сказать, что до Иисуса люди смотрели на вожделение сквозь пальцы: в ряде мест в Библии, а также в более поздней литературе оно прямо осуждается (см., например, Иов 31.1; Сир 23.4-5). В самом Декалоге десятая заповедь, запрещая желать чужого, включает и похоть по отношению к жене брата. В Талмуде тоже сказано, что нельзя нарушать супружескую верность ни глазами, ни сердцем. И, хотя Иисус использует изречение мудрецов, живших до Него, в Его словах есть нечто, чего никто до Него не говорил.

Здесь сначала надо сказать несколько слов об отношении к женщине в древнем обществе. Женщина, о которой говорит здесь Иисус, как и прочие тексты Библии и раввинистической литературы, это не женщина вообще, не девушка и не собственная жена, а замужняя женщина, принадлежащая другому мужчине. Надо помнить, что Иисус не призывает к аскетизму, требовавшему или полного воздержания от сексуальных отношений или воздержанности в браке. Как правило, именно женщина чаще всего обвинялась в супружеской измене. Мужчина же мог быть виноват в нарушении верности лишь по отношению к мужу, на жену или невесту которого он посягнул, но не был виноват перед своей женой. Он мог ходить к проституткам и опять же не был виновен в нарушении заповеди. Конечно, такое его поведение навлекало осуждение, но несравнимое с тем, когда подобный проступок совершала женщина.

В древности люди были убеждены, что сексуальное желание не подвластно разуму и его не может держать в узде даже мужчина, обладающий большей выдержкой, чем женщина. Вот почему женщину старались держать под замком, чтобы ее видело как можно меньше мужчин. Это был практически единственный способ контроля над чувственностью. Если же женщина появлялась на улице, она закрывала лицо и закутывалась в покрывало. Мудрый человек должен был разговаривать с женщинами как можно меньше, даже с собственной женой. Именно поэтому появляются советы смотреть на женщину как можно реже или не смотреть вовсе. Так мужчина заботился о собственной чистоте, а женщина рассматривалась лишь как очень опасный предмет, способный отвлечь мужчину от изучения Закона. Иисус постоянно переходил такие традиционные границы приличий: Он разговаривал с женщинами, они сопровождали Его и даже были Его ученицами. Женщина была бесправным существом, она не считалась полноценным членом религиозной общины. Благочестивый еврей, как, кстати, и многие язычники того времени, благодарили Бога за то, что не родились женщинами. Иисус встал на защиту их человеческих прав, уравняв их с мужчинами перед лицом Бога. Мужчина имеет обязанности перед женщиной и несет за нее ответственность. Когда Иисус запрещает похотливый взгляд, Он имеет в виду не только внутреннюю чистоту мужчины, но требует, что он понял, что тем самым он оскорбляет женщину или провоцирует ее, пробуждая в ней ответное вожделение, оскверняющее ее. Некоторые комментаторы даже указывают на возможность другого перевода греческого подлинника: «своим взглядом он вызвал в ней ответное желание». Мысленно – дословно: «в сердце» (см. коммент. на ст. 8). 

Ст. 29-30 – Вероятно, эти стихи, которые у Марка и у самого Матфея (см. гл. 18) находятся в ином контексте, могли быть произнесены Иисусом по другому поводу, но евангелист счел их наиболее подходящими для  отрывка о вожделении. Известно, что в древности прелюбодеев наказывали, вырывая им глаз. Правда, нигде не указывалось, какой именно глаз должен был подвергнуться экзекуции. Когда правая рука тебя вводит в грех – вероятно, имеется в виду онанизм. Так как большинство людей являются правшами, потеря правой руки более серьезна и именно ею следует пожертвовать (ср. Пс 137(136).5). О правом глазе говорится, вероятно, для того, чтобы достичь параллелизма с предыдущей строкой. Повеление вырвать глаз или отсечь себе руку нельзя воспринимать буквально, как и требование прервать жертвоприношение, чтобы пойти и примириться с братом. Ведь грех коренится не в отдельных органах человеческого тела, а гнездится в сердце (ср. Рим 7.17,20). По словам Оригена, христианин отсекает страсти души, не трогая тела. 

 

5.31-32 ОТНОШЕНИЕ К РАЗВОДУ

(Мф 19.9; Мк 10.11-12; Лк 16.18)

31  Было сказано: «Тот, кто разводится с женой, обязан дать ей разводное свидетельство». (32) А Я говорю вам: всякий, кто разводится с женой, если только не по причине измены, толкает жену на грех неверности, и тот, кто женится на разведенной, совершает тот же грех.


31 Втор 24.1; Мф 19.7; Мк 10.4    32 1Кор 7.10-11


 

Ст. 31 – В то время существовали две наиболее авторитетные фарисейские точки зрения на причину, делавшую развод позволительным. Консервативная школа Шамма́я толковала «нечто противное» как нецеломудрие невесты или супружескую измену жены. Либеральное же направление Гиллеля понимало его очень широко: все, что может не понравиться мужу в жене, можно считать «противным», например, испорченное любимое блюдо или лицо жены, после того как муж увидит более красивую женщину.

Как брак, так и развод был чисто семейным делом. Разводиться мог только мужчина, он «отпускал» жену. Развод по инициативе женщины был крайне редок, и для этого нужны были особые причины, как, например, неисполнение мужем супружеских обязанностей в течение длительного времени. Есть свидетельства, говорящие о том, что отношение к разводам постепенно становилось всё более неодобрительным и количества разводов было невелико.

Закон обязывал мужчину давать жене разводное свидетельство, подтверждавшее, что она разведена, и позволявшее ей выйти второй раз замуж; там были такие слова: «Отныне ты свободна выйти замуж за другого мужчину». Но она не всегда могла это сделать, например, если была бедна и стара. Женщина оказывалась страдающей и почти бесправной стороной, хотя иногда по брачному договору она имела право получить от мужа часть имущества.

Ст. 32 – В центре внимания этого отрывка стоит проблема не самого развода, а повторного брака. Как мы видели, он считался абсолютно законным. Иисус придерживался иного мнения и видел в разводе нарушение заповеди, запрещавшей нарушение супружеской верности. Бог создал мужчину и женщину для того, чтобы они стали одним существом, и человек в данном случае нарушает Его волю (см. 19.3-9 и комментарий).

Практически все ученые полагают, что слова «если только не по причине измены» не принадлежат Иисусу, но добавлены Матфеем: во-первых, они отсутствуют у Марка, а во-вторых, позиция Иисуса в таком случае ничем не отличается от позиции фарисея Шаммая. Вероятно, это добавление было продиктовано изменившейся ситуацией, когда христиане столкнулись с новой проблемой: в то время как Закон Моисея под развратом понимал не только нецеломудрие, но и кровосмесительный брак, у язычников запреты на родственные браки не были столь суровыми и теперь следовало надо привести брачные законы в соответствие с требованиями Священного Писания. Интересно отметить, что Павел запрещает развод даже в том случае, если один из супругов не является христианином, но желал бы сохранить брак. Если брак между христианами всё же прекращается, оба супруга должны оставаться безбрачными (1 Кор 7.10-11, 12-15).

Итак, муж виновен не только в том, что нарушает волю Бога, но и в том, что он становится причиной того, что его жена и ее новый муж нарушают седьмую заповедь.

 

5.33-37 ОТНОШЕНИЕ К КЛЯТВАМ

33 И еще вы знаете, что предкам вашим было сказано: «Не давай ложных клятв, но исполняй то, в чем поклялся перед Господом!»

34  А Я говорю вам:
не клянись вовсе!
Ни небом, ведь оно престол Бога;
35 ни землей, ведь на ней покоятся ноги Его;
ни Иерусалимом, ведь он город великого Царя;
ни головой своей не клянись –
ведь не можешь ты даже волос один
сделать белым или черным.
37 Пусть слово твое будет «да», если да,
и «нет», если нет.
А всё, что сверх этого, – от Злодея.


33 Лев 19.12; Числ 30.3; Втор 23.21     34-35 Иак 5.12    34 Ис 66.1; Мф 23.22; Деян 7.49    35 Ис 66.1; Деян 7.49; Иак 5.12     37 Иак 5.12; 2 Кор 1.17


 

Ст. 33-34а – Это не точная цитата, а скорее резюме, сжатое изложение того, что говорят разные тексты Писания об этой проблеме. Клятва, с точки зрения Ветхого Завета, носит обязательный характер, потому что все клятвы даются перед лицом Бога, выступающего в роли гаранта ее истинности. Конечно, и раньше звучали призывы не злоупотреблять клятвами, например, об этом говорится в Ос 4.15 и Сир 23.8-11. Согласно Иосифу Флавию, ессеи избегали употребления клятв, по крайней мере некоторых. Дело в том, что человек приучался к мысли, что в тех случаях, когда клятва не произносилась, можно сказать неправду, пообещать что-то сделать, даже не собираясь этого делать. Вероятно, учителя Закона старались создать такие клятвенные формулы, нарушить которые было нельзя, но вследствие этого появлялось ощущение, что прочие формулы не имеют обязательной силы.

Иисус требует от человека абсолютной правдивости и искренности всегда, а не только после скрепления своих слов клятвой и тем самым отменяет ее – за ненадобностью. Своим повелением «не клянись вовсе!» Он запрещает не саму клятву, а ложь, неискренность, лицемерие, злоупотребление языком. И всё же читателя не должен смущать тот факт, что не только в Ветхом, но и в Новом иногда можно встретить клятвы в устах людей, угодных Богу (Лк 1.73; Деян 2.30; Рим 1.9; 2 Кор 1.23; Гал 1.20; Евр 6.13-20; Откр 10.6). Но и сейчас некоторые группы христиан считают клятву абсолютно запретной, а Лев Толстой увидел в словах Иисус отмену судов, во время которых участники судебного процесса должны присягать, что будут говорить только правду.

Ст. 34б-36 – Дальше приводятся несколько примеров типичных клятв того времени, когда люди клялись небом, землей, Иерусалимом или собственной головой. Кстати, в еврейском судебнике II века клятвы небом, землей и головой не считались обязательными. Но Иисус не ставит Своей целью доказать, что они обязательны, потому, что, хотя формально имя Божье здесь отсутствует, все сотворено Богом и существует лишь благодаря Ему и поэтому клятва обязательна. Вероятно, так поступили бы учителя Закона, но не Иисус.

Великим Царем часто именовали Бога (см. Пс 48.2 (47.3), а Иерусалим назывался городом Великого Царя или Бога нашего (Пс 48.1 (47.2). Ни головой своей не клянись – ведь не можешь ты даже волос один сделать белым или черным – вероятно, это пословичное выражение (ср. также 10.30).

Ст. 37 – Хотя в раввинистической литературе иногда дважды повторенные «да» и «нет» рассматриваются как вид клятвы, здесь смысл иной: человек всегда должен сказать просто «да», если он что-то обещает или с чем-то согласен, и «нет» в противоположном случае. Об этом свидетельствуют два текста Нового Завета, в которых отразилось влияние этих слов Иисуса (Иак 5.12; 2 Кор 1.17-18). Удвоение слов является не более чем отражением семитического употребления. «В семитских языках нет точного соответствия нашим дистрибутивным «в каждом случае» «всякий раз», потому, когда там хотят выразить дистрибуцию, то прибегают к повторению. Следовательно, смысл изречения таков: "Пусть ваше «да» означает всякий раз «да», ваше «нет» – всякий раз «нет»". {И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 243.}

А всё, что сверх этого, – от Злодея. Греческое субстантивированное прилагательное «понеро́с» означает «дурной, порочный, негодяй, злодей». Так в Новом Завете называется Сатана, причем Матфей чаще других авторов новозаветных книг использует такое прозвище (6.13; 13.19, 38). Сатана считался отцом лжи (Ин 8.44), потому что именно он обманул Адама и Еву. В греческом языке слово, употребленное здесь, может быть и в среднем роде, и в таком случае речь будет идти не о персонифицированном зле, воплощенном в Сатане, но о безличной силе. Большинство комментаторов всё же предпочитает видеть здесь мужской род.

Итак, в новой семье последователей Христа, где все люди – братья, нет нужды клясться, так как новая нравственность основана на полном доверии и абсолютной искренности.

 

5.38-42 ОТНОШЕНИЕ К ЗЛУ

(Лк 6.29-30)

38  Вы знаете, что было сказано: «Око за око и зуб за зуб».

39  А Я говорю вам:
не мсти тому, кто причинил тебе зло.
Если ударят тебя по правой щеке,
подставь и левую.
40 Если кто-то рубашку хочет у тебя отсудить,
пусть забирает и плащ.
41 Если тебя принуждают сопровождать кого-то версту,
пройди с ним две.
42 Тому, кто просит, дай,
и от того, кто хочет занять у тебя,
не отворачивайся.


39 не мсти тому, кто причинил тебе зло – возможен перевод: «не противься злу».

38 Исх 21.24; Лев 24.20; Втор 19.21     40 1Кор 6.7    42 Исх 22.25; Лев 25.36-37; Втор 15.7-11; Притч 28.27; Сир 4.1-10; 29.1-2


 

Ст. 38-39а – Так называемый lex talionis, то есть закон возмездия, был некогда призван ограничить месть: если у человека повредили глаз или выбили зуб, было запрещено его убивать: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать». (Лев 24.20). Во времена Иисуса такой закон равного возмездия, вероятно, был заменен денежным возмещением за причиненный ущерб. Иисус не говорит о том, что всякий грех останется безнаказанным, но люди должны предоставить возмездие единственному Судье – Богу. Пусть человек откажется от суда, передав его в руки Божьи. О том же говорится в Писании: «Не говори: “Отплачу за зло!” Доверься Господу, и Он защитит тебя» и «Не говори: “Как он со мной поступил, так и я с ним, воздам ему по заслугам его”» (Притч 20.22; 24.29). Сам Бог призывает людей вместо мести любить своих ближних, как самих себя (Лев 19.18) и предоставить Ему возмездие (Втор 32.35). Подобная мысль высказывалась как некоторыми еврейскими богословами, слова которых сохранены в Талмуде, так и язычниками. Например, знаменитый греческий философ-мудрец Сократ (V век до н. э.) говорил, что лучше, чтобы тебе причинили зло, чем причинить его другому. Тому, кто причинил тебе зло – так как в дательном падеже окончания мужского и среднего рода совпадают, можно понять, что речь идет или об обидчике, или о зле вообще (ср. ст. 37).

Чувство мести недостойно тех, кто жаждет исполнить волю Бога, кто радуется страданиям, чье главное стремление – творить мир. Невозможно представить кроткого человека, наносящего ответный удар. См. также 1Фес 5.15; Рим 12.19-21 и особенно Учение Двенадцати апостолов, в котором очень много параллелей с Матфеем; ср. также 1Петр 2.21-24; 3.9; Евр 10.30.

Ст. 39б-42 – Как и в ст. 21-30 и 33-37, призыв не сопротивляться проиллюстрирован несколькими примерами: как надо вести себя с обидчиком, с заимодавцем и, вероятно, с оккупантом.

Ст. 39б – Если удар по правой щеке наносит не левша, то он должен был ударить тыльной стороной ладони. У евреев такая пощечина считалась страшным оскорблением, так что речь идет не просто о причинении физической боли. Есть также мнение, что по правой щеке били за отступничество и ересь. Ведь очень скоро христиан будут считать отступниками от веры отцов. Правда, некоторые комментаторы полагают, что смысл несколько иной: удар левой рукой не может быть очень сильным, и ученику предлагается подставить левую щеку, чтобы получить удар еще сильнее. {Davies and Allison, Matthew, p. 543-544.} Ср. также Плач 3.30 и Ис 50.6-7.

Ст. 40 – Здесь речь идет о беспощадном кредиторе, который готов отнять у должника даже его плащ, в то время как Закон прямо запрещал это (Исх 22.26-27; Втор 24.12-13), потому что для бедняка плащ был не только теплой верхней одеждой, но служил в качестве одеяла ночью. Вместо того чтобы сопротивляться, ученик должен быть готов отдать даже нательную рубашку, то есть длинную льняную или шерстяную одежду (тунику). Хотя кредитору запрещалось отнимать одежду, ученики сами должны быть готовы поступиться своими законными правами, доверившись Богу, который всегда позаботится о тех, кто в нужде.

Ст. 41 – Третий пример еще более разителен и мог вызвать сильное смущение. Если в первых двух случаях обидчиками скорее всего выступали единоплеменники, то здесь речь шла о враге, об оккупанте. Известно, что римские войска имели право заставить любого человека из местного населения нести их поклажу на расстояние одной мили (около полутора километров), а также служить проводниками. Так, Симона из Кирены заставили нести крест Иисуса до места казни; там употреблен тот же греческий глагол (27.32). Для учеников Иисуса на первом месте должны стоять не их политические и гражданские права и даже не любовь к родине, а исполнение воли Бога. Здесь нельзя не увидеть прямую полемику с воинственно настроенными зелотами, которые считали войну с римлянами священной и угодной Богу. Понятно, что крайние националисты должны были ненавидеть Иисуса и видеть в Нем коллаборациониста, предателя интересов народа Израиля. 

Ст. 42 – В последнем примере речь идет уже не о прямых обидчиках, но о человеке, который, будучи беден, возможно, не сможет вернуть того, что он просит в долг. Особенно близок смысл Его слов к Втор 15.7-11, где Бог велит «не сжимать руки» перед нищим братом и давать ему взаймы, не скорбя сердцем при мысли, что тот не сможет отдать. Некоторые комментаторы обращают внимание на то, что Матфей опустил слово «всем», которое есть и в варианте Луки (6.30), и в Дидахе (1.5). Возможно, этим евангелист хочет подчеркнуть, что, помогая человеку бездумно, иногда можно причинить ему больше вреда, чем пользы. Но такой смысл противоречил бы абсолютным требованиям Нагорной проповеди. Кроме того, надо помнить, что этот пример помещен в контекст непротивления врагам, а вслед за ним следует требование любить врагов. Вероятно, и здесь ученики должны помогать и давать в долг даже тем, кто является врагом.

 

5.43-48 ОТНОШЕНИЕ К ВРАГАМ

(Лк 6.27-28, 32-36)

43  Вы знаете, что было сказано: «Люби ближнего и ненавидь врага!»

44  А Я говорю вам:
любите своих врагов,
молитесь за тех, кто преследует вас.
45 Только так станете вы сынами своего Небесного Отца,
потому что Он велит всходить солнцу
и над добрыми, и над злыми
и посылает дождь и для праведных, и для грешных.
46  Если будете любить только тех, кто любит вас,
за что вас тогда награждать?
Разве сборщики податей делают не то же самое?
47  И если вы приветливы только с друзьями,
что особенного вы делаете?
Разве язычники поступают не так же?
48 Так будьте совершенны,
как совершенен ваш Небесный Отец.


44 любите своих врагов – в некоторых рукописях: «любите своих врагов, благословляйте проклинающих вас, делайте добро тем, кто ненавидит вас». Молитесь за тех, кто преследует вас – в некоторых рукописях: «молитесь за обижающих вас и за преследующих вас».

43 Лев 19.18; Мф 19.19; 22.39; Мк 12.31; Лк 10.27; Рим 13.9; Гал 5.14; Иак 2.8     44 Исх 23.4-5; Притч 25.21; Рим 12.20; Лк 23.34; Деян 7.60; Рим 12.14; 1Кор 4.12    45 Еф 5.1    48 Лев 19.2; Втор 18.13


 

Ст. 43 – Как уже говорилось выше, ближним в то время обычно назывался единоплеменник, человек, принадлежавший к народу Израиля. Хотя в Писании нигде прямо не заявляется о необходимости ненависти к врагу, там есть достаточно текстов, из которых можно сделать такой вывод (Втор 23.3-6; Пс 139 (138).21-22). Известно, что кумранские отшельники говорили о ненависти ко всем сынам тьмы, к ним они, как правило, относили всех остальных, не входивших в их сообщество. Под врагами понимались личные враги человека, а также враги народа, то есть язычники, подчинившие себе Израиль; в I веке это были римляне.

Конечно, надо помнить о том, что в силу особенностей семитских языков, не имевших степеней сравнения, слово «ненавидеть» должно пониматься не столь жестко, как в русском, и слова «люби ближнего и ненавидь врага», вероятно, означают следующее: «Ты должен любить ближнего, но ты не обязан любить врага». И еще одно замечание по поводу слова «любить». Когда мы произносим его, мы сразу же видим в нём эмоциональное наполнение: чувство нежности, преданности, привязанности и т.д. Но в Библии любовь всегда значит не столько эмоцию, сколько дела. Тот, кто любит, проявляет свою любовь тем, что делает любимому добро, помогает ему, относится к нему с уважением.

Ст. 44 – Слова Иисуса, призывающие любить врагов, звучали, вероятно, вызывающе и вызывали недоумение и даже негодование. Скажем, существует довольно много текстов и в Писании, и в Талмуде, и в эллинистической литературе, где призывали стараться относиться к личным врагам по-доброму, не ненавидеть их, но молиться о том, чтобы они обратились на путь истинный. Но почти всегда это личные враги, а не захватчики, не иноверцы. Кроме того, в основе таких призывов часто лежит некий интерес, это советы практической мудрости: будешь делать врагу добро, и он станет твоим другом.

Но Иисус стоит на совершенно другой позиции, Он не уверяет Своих последователей, что в результате их любви поведение врагов переменится и они станут добрыми. В эпоху, когда создавалось Евангелие, врагами христиан были евреи, не принявшие Мессию, и римляне, вскоре начавшие жестокие гонения. Это не столько враги человека, сколько враги Бога. Но и к ним у христиан должно быть любовное отношение: они должны за них молиться, то есть просить Бога ниспослать на них Свои благословения.

Ст. 45 – Есть лишь единственная причина, по которой ученики Христа должны так себя вести: они должны уподобиться Богу. «Воздавать злом за добро есть путь дьявола, воздавать добром за добро есть путь человека, воздавать добром за зло есть путь Бога». {Davies and Allison, Matthew, v. 1, p. 554.} Только те, кто подражают Отцу, могут стать Его сынами. До этого так были названы люди, добивающиеся мира (5.9).

Солнце и дождь – это то, без чего не может жить человек, от чего зависит урожай и, следовательно, сама жизнь. Они в руках Божьих. И Бог, в Своей великой любви ко всем Своим творениям, посылает и солнечный свет, и воду на поля для всех, а не только для праведников. Вероятно, слова «Он велит всходить солнцу и над добрыми и над злыми и посылает дождь и для праведных, и для грешных» были пословичным выражением, потому что в Талмуде сохранилось несколько похожих выражений, например: «Видел ли ты когда-нибудь в своей жизни, чтобы дождь прошел над полем одного – человека праведного, но миновал поле другого – человека порочного?» и «День, когда идет дождь, больше, чем День воскресения мертвых, потому что воскресение мертвых – только для праведных, в то время как дождь – и для праведных, и для порочных».

Ст. 46-47 представляют собой обоснование того, что если человек, желающий уподобиться Богу, любит лишь друзей, то его праведность не только не превосходит праведность фарисеев и учителей Закона (5.20), но находится на том же уровне, что и у людей, которых все считали грешниками.

Ст. 46 – Сборщики податей – см. коммент. на 9.9. Они были людьми грешными и презираемыми, но и они любили тех, кто любил их, и делали добро тем, кто был добр к ним. Некоторых комментаторов смущает, что Иисус, известный тем, что Он часто общался в этими изгоями общества, здесь приводит их в качестве примера, которому не следует подражать. Действительно, в версии Луки вместо слов «сборщики податей» стоит «грешники» (6.32). Но мы должны помнить, что Иисус, общаясь со сборщиками податей, действительно людьми грешными, не отменял тем самым понятие греха. Кроме того, здесь могла быть и полемика с теми, кто считал себя праведными: вы безупречны, но отличаетесь ли вы на самом деле от тех, кого ни во что не ставите?

Ст. 47 – Если вы приветливы – дословно: «если вы приветствуете». Вероятно, это слово значит не просто «здороваться», но и действительно желать людям мира и Божьего благословения, возможно даже принимать их, привечать. Как и сборщики податей, язычники – это грешники, они – захватчики, враги народа Божьего, идолопоклонники, к тому же, как правило, люди безнравственного поведения. Но и они любят и привечают своих. Если запереться в стенах своего маленького мирка, считать избранными только себя и своих, и ненавидеть всех остальных, то нет никакого различия между последователями Христа и почитателями идолов, между теми, кто рожден заново для жизни будущего Века, и теми, кто живет по стандартам мира, который отверг Бога.

В то время, когда многие соотечественники Иисуса видели в войне против языческих захватчиков священный религиозный долг, Иисус призвал Своих учеников любить их. Следовательно, не может быть и речи о «святых, священных войнах». Прошло почти две тысячи лет, но христиане всё еще не могут вместить слова Своего Господа.

Ст. 48 – Слово «совершенный» в Писаниях никогда не применялось по отношению к Богу, так описывались лишь вещи или люди, в которых не было никаких недостатков. Например, совершенными назывались животные, предназначенные для жертвы – у них не должно было быть никаких физических изъянов. Когда же это слово применялось по отношению к людям, оно означало, что они достигли физической или духовной зрелости. В варианте Луки Иисус призывает Своих последователей быть такими же милосердными, как милосерден наш Отец (6.36), и многие полагают, что Лука точнее сохранил слова Иисуса, всегда ставившего милосердие выше святости. Но Матфей, вероятно, употребляет слово «совершенный» еще в одном значении – «достигший полноты, завершенности, всестороннего развития». Бог есть любовь, и любовь эта безгранична, всеобъемлюща и поэтому совершенна. Бог любит всех, и такой Его любви должны подражать христиане.

 
Следующая часть
Оглавление
Ко входу на сайт

Ко входу на сайт
  Каталог Христианских Ресурсов «Светильник» ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU