Тема выпуска: Библия: письма-послания апостола Павла (2)

Этот выпуск тройной, и для того, чтобы было удобней читать его частями, текст разделен чертой на 3 примерно равные части.

 

Два послания Павла фессалоникийцам (Фес) направлены жителям г. Фессалоники (или Солуни, совр. Салоники) на Эгейском море, одного из главных торговых центров Римской империи. Во время своего второго апостольского путешествия летом 50 г., после изгнания из Филипп (1Фес 2:2), Павел успел заложить в этом городе прочное основание христианской общины (Деян 17:1-10). Его проповедь была сочувственно встречена приверженцами эллинской монотеистической секты, но вызвала сопротивление иудеев. Вследствие их враждебности он был вынужден покинуть город и лишен возможности вскоре вернуться туда. Павел направился в Верею, а оттуда в Афины и Коринф, где, очевидно, и написал 1Фес зимой 50-51 гг. Из Афин он послал в Фессалоники Тимофея для устроения новой церковной общины (Деян 17:15; 1Фес 3:1-5). Вернувшись в Грецию, Тимофей нашел апостола в Коринфе; рассказав ему о верности солунян его заветам, их живой вере и щедрости (3:6; 4:9), он сообщил ему и о случаях нарушения ими заповедей Христовых (4:3-6, 11; 5:14). Тогда (1Фес 3:6; Деян 18:15) Павел счел нужным обратиться к солунянам с увещательным отеческим посланием, вознося благодарность Богу за веру и верность своих пасомых и в то же время укрепляя колеблющихся, вразумляя сбившихся с пути, успокаивая озабоченных участью умерших близких (1Фес 4:13-18). Центральная тема послания — воскресение Христа и Его грядущее пришествие во славе: Он принесет спасение верующим в Него, живым и умершим. Парусия изображена в традиционных чертах иудейской апокалиптики, аналогично евангельским повествованиям синоптиков (особенно Матфея). Павел утверждает, что день Господень наступит внезапно, и призывает бодрствовать в ожидании его (5:1-11).

 

2-е послание фессалоникийцам было написано, по всей вероятности, в Коринфе через несколько месяцев после первого. В нём благодарение Богу «за терпение в гонениях» и верность фессалоникийцев перемежается с различными практическими наставлениями, в частности, о необходимости трудиться (2Фес 3:8-12). Выяснилось, что некоторые братья в ожидании скорого конца света увлеклись исчислением сроков дня Господня, забросили работу и сеяли смущение среди верующих. Послание направлено именно против этих тенденций. Апостол поясняет, что Суд Божий наступит после того как явится Антихрист, беззаконник, который будет действовать силой сатаны. В ожидании же Парусии христианам следует не менять обычного образа жизни, а трудиться, храня благочестие и веру. Подлинность обоих посланий Фес засвидетельствована упоминаниями о них у св. Иринея, у Климента Александрийского, у Тертуллиана, а также в перечне книг Н.З., составленном в Риме во II веке.

 

Послание к Галатам св. ап. Павла (Гал) считается современными библеистами самым ранним произведением апостола. С одной стороны, это произведение глубоко личное, имеющее автобиографический характер. С другой стороны, Гал развивает тему отношения Евангелия и Закона. В критический для Церкви период «апостол народов» ставит ее членов перед выбором: либо заключить христианство в узкие рамки национальной обрядовой системы, либо найти в себе смелость принять Благую Весть о свободе чад Божиих.

Галатией называлась вначале внутренняя область Малой Азии (район Анкиры — совр. Анкара, столица Турции), заселенная около 300 г. до Р.Х. кельтским племенем Галатов (Галлов). Войдя в состав Римской империи, она образовала вместе с присоединенными к ней южными областями — Фригией, Ликаонией и Писидией — обширную провинцию, сохранившую название «Галатия». Южную часть Галатии Павел посетил еще во время своего первого путешествия (45-49 гг). Некоторые церковные историки высказали предположение, что Гал обращено только к жителям южной части этой провинции. Но более обоснованным следует считать мнение других исследователей, утверждающих, что Павел не ограничился обходом прежде основанных им на юге общин, но посетил и другие места, и что послание к Галатам, направленное им вскоре после второго посещения их, было написано в Эфесе, где он находился с 54 по 57 г.

В галатских общинах большинство членов были по происхождению язычниками; остальные — иудеохристианами. В среде последних возникло недоверие к апостолу язычников, перешедшее в его отсутствие в открытую вражду. Противники Павла оспаривали законность его полномочий и истинность его благовестия, так как он учил, что Евангелие отменяет обрезание и не требовал от крестившихся исполнения предписаний — обрядовых и бытовых — закона Моисея. Вчерашние язычники, галаты легко согласились с точкой зрения врагов Павла: ведь для них религия всегда казалась связанной со строгим ритуальным регламентом. Проповедь духовной свободы и спасения через веру была им гораздо менее понятна, чем идея Закона. Поэтому они подчинились требованию законников, пришедших из Иудеи, тем более что в книгах В.З. они нашли, казалось бы, полное подтверждение таким требованиям. Стать на точку зрения законничества означало для галатов отказаться от авторитета ап. Павла, основателя их общины. Узнав об этих событиях, апостол пишет послание, проникнутое глубокой скорбью. Он свидетельствует, что «его благовестие» дано ему как Откровение Самим Господом, что спасающая вера во Христа освобождает людей от ига Закона. Закон был дан как временный порядок жизни, чтобы подготовить людей к принятию Искупителя. После явления Мессии режим Закона теряет свою силу. Спасает человека не следование правилам, а живая вера, доверие к Спасителю, сила духа, которая приносит плоды любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания. То, чего люди не смогли достичь, находясь под страхом Закона, становится возможным при содействии благодатной силы Духа.

В подлинности послания никто из серьезных исследователей не сомневался. Первые цитаты из него встречаются у св. Климента Римского (90-е гг.). Во II в. его постоянно цитируют как церковные писатели, так и еретики.

  

Первое послание к коринфянам (1Кор). Большой греческий город Коринф, расположенный на перешейке между Адриатическим и Эгейским морями, стал при императоре Августе главным городом провинции Ахайи, обнимавшей всю Грецию. Сознавая значение Коринфа, Павел проповедовал в нём (Деян 18:1-18) с конца 50-го до середины 52 г. Ему удалось основать большую цветущую общину, состоящую главным образом из небогатых горожан (1Кор 1:26-28); но вскоре, после того как он отплыл в Эфес, в среде коринфских христиан возник кризис.

Очаг греческой культуры, место скрещения различных религий и течений мысли, Коринф приобрел печальную известность из-за царившего в нём разврата. В атмосфере языческой столицы новообращенные испытывали различные затруднения. Цель послания Павла — помочь им преодолеть эти трудности.

Весной 57 г., когда Павел находился в Эфесе, он написал коринфянам послание, которое до нас не дошло, но содержание его известно (1Кор 5:9-13). Позднее в Эфесе, в предпасхальный период 57 г. (5:7 сл; 16:5-9; ср. Деян 19:21), он написал Коринфянам новое послание, которое в Библии именуется 1Кор. В нём он отвечал на некоторые вопросы, заданные прибывшими в Эфес коринфскими христианами (16:17), разъяснял недоразумения, возникшие в связи с проповеднической деятельностью красноречивого Аполлоса, о чём ему сообщили «домашние Хлои» (1:11).

Тревожное положение Церкви Коринфа побудило апостола дать ей ряд указаний, относящихся к важнейшим вопросам христианской жизни. 1) Он осудил враждующие между собой группировки в Церкви; 2) решительно потребовал принятия мер против нарушителя нравственности; 3) разъяснил свою позицию в вопросе о браках между христианами и язычниками; 4) обрисовал христианский идеал брака и безбрачия; 5) дал ответ сомневающимся относительно «идоложертвенной» пищи; 6) коснулся социального вопроса (в частности, вопроса о рабах); 7) призвал женщин к скромному поведению, настаивая при этом, что перед Богом женщина и мужчина равны; 8) указал на необходимость благоговейно и достойно совершать евхаристические вечери; 9) пояснил, что всем духовным дарованиям принадлежит свое законное место в жизни Церкви; 10) объяснил, как должен относиться христианин к обетованию всеобщего воскресения. Многие его советы обусловлены определенной исторической эпохой, однако суть преподанного им учения имеет неизмеримо более широкое значение.

Апокалиптические описания последних дней (1 и 2 Фес) сменяются в 1Кор более убедительными доводами, которыми Павел стремится обосновать христианскую надежду на воскресение во плоти, чуждую представителям греческой культуры (1Кор 15). Противопоставляя безумие Креста эллинской мудрости, он хочет вразумить коринфян, у которых возникли распри из-за их приверженности разным учителям, проповедовавшим им христианство. Апостол напоминает им, что есть только один учитель, Христос, одна вера, одно спасение через Крест, и в приятии его заключается подлинная мудрость (10:4-13).

 

Второе послание к коринфянам. Вскоре после написания 1Кор смута, возникшая в коринфской общине, побудила апостола во второй раз посетить коринфян и «огорчить их» суровыми увещаниями (2Кор 1:23-2:1; 12:14; 13:1-2); он обещал им снова «прийти к ним» (1:15-16). Однако новый инцидент — оскорбление его посланца — (2:5-10; 7:12), заставил его написать строгое послание «от великой скорби и стесненного сердца» (2:3 сл), произведшее положительное действие (7:8-13). Павел узнал об этом от Тита, уже находясь в Македонии (1:12 сл; 7:5-16), и тогда написал 2Кор к концу 57 г. Он, по всей вероятности, снова посетил их, когда отправился в Македонию (Деян 20:1 сл; ср. 2Кор 9:5; 12:14; 13:1-10), прежде чем направиться в Иерусалим, где и был взят под стражу. Было высказано предположение, что 2Кор 6:14-7:1 — фрагмент первого преканонического послания (1Кор 5:9-13); главы 10-13 своим резким тоном также отличаются от предыдущего изложения. Авторство Павла в данном случае не оспаривается, но некоторые экзегеты высказывают мнение, что во 2Кор включены тексты Павла, не входившие вначале в это послание. Главы 10-13 являются замечательным свидетельством Павла о величии апостольского делания, об испытаниях апостола ради Христа и о видениях и откровениях Господа, которых Павел сподобился. Даже такая утилитарная тема, как сбор денег для бедных иерусалимской Церкви, проникнута его заботой о братских отношениях между членами христианских общин.

---

Послание к римлянам (Рим) стоит в сборнике первым писем апостола, поскольку в нём ап. Павел наиболее полно изложил свое богословское учение. С I в. вплоть до нашего времени оно оказывало огромное влияние на христианскую мысль.

Подлинность Послания не вызывала сомнений даже у самых осторожных критиков. Оно было написано ок. 58 г., в конце 3-го миссионерского путешествия апостола, незадолго до его последней поездки в Иерусалим (Рим 15:25-31). В то время он еще ни разу не бывал в Риме, но столица мировой державы давно влекла «апостола язычников». Там он надеялся найти большее понимание, чем в провинциях. Предваряя свое посещение этого города, Павел написал Послание тамошней Церкви, желая изложить перед ее членами основы своей проповеди.

Римская Церковь возникла, по всей вероятности, когда иудеи, находившиеся в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян 2:1-4), принесли весть о Христе в Рим. Во всяком случае в 50 г. там уже были христиане (Деян 18:2; ср. Светоний. Жизнь XII цезарей, Клавдий, 25). Через 6 лет после того как было написано Послание, в городе было уже «огромное множество» верующих (Тацит. Анналы, XV, 44). Вначале общину составляли иудеи диаспоры, но вскоре к ним присоединились и христиане из язычников. По-видимому, среди них шли оживленные дискуссии, касающиеся соотношения Закона и Евангелия, а также места «эллинов» и иудеев в Церкви. Таким образом, вполне понятно пристальное внимание, с которым апостол относится к этой теме. Знал он и то, что его имя окружено клеветой недоброжелателей, и стремился как можно яснее высказаться, прежде чем прибыть в Рим.

Послание сосредоточено вокруг вопросов — Евангелие и Закон, спасение и вера. Еще в ветхозаветное время возникло два понимания праведности: одно рассматривало ее в духе законничества, сводя к исполнению ритуально-этического кодекса, данного раз и навсегда, другое же определяло благочестие как безусловную верность Богу, доверие к Нему, уверенность в непреложности Слова Божия (таков смысл еврейского слова эмуна — вера). Павел, не колеблясь, становится на вторую точку зрения. Праведность — это вера. Но поскольку Бог явлен миру в лице Христа, праведность измеряется верой в Него, доверием к Его спасающей и освобождающей силе. Истинная жизнь в Боге, то есть спасение, достигается не соблюдением правил, а верой в искупительное деяние Божие (Голгофу и Воскресение). Именно эта вера соединяет людей с Богом, со Христом. Закон, если брать его религиозно-нравственную основу, лишь указывает, как подобает жить верующему, но он не помогает выполнить заповеди. Только Христос дарует человеку эту силу и примиряет грешников с Отцом. Ветхозаветный Закон имел лишь временное, педагогическое значение, он относился к старому миру. Мессианская эпоха стоит уже не под знаком Закона, а под знаком веры, которую человек принимает свободно. Хотя тот корпус священных писаний, который получил название Закона (Пятикнижие), содержит множество уставных и нравственных предписаний, самая сущность его заключена в любви к Богу и человеку (ср. Гал 5:1-4). Но любовь к Богу неотделима от веры в Него.

Учение, содержащееся в Послании к римлянам, характеризуется прежде всего своим универсализмом. Он коренится в учении Самого Спасителя (Мф 2:1-1; 24:1-4). Павел, посланный Им возвещать Евангелие язычникам, с особой силой подчеркивает равенство перед Христом эллинов и иудеев, варваров и скифов, рабов и свободных, мужчин и женщин. Он видит в попытке иерусалимских христиан навязать собратьям из язычников внешние правила иудаизма (например, обрезание) неправомерный компромисс с тем, что уже утратило свое значение. Эта борьба апостола не была, как иногда думают, внушена ему нуждами миссионерской работы. Язычники скорее склонны были не уменьшать число обрядов, а увеличивать их. Из Гал видно, как легко принимали христиане из язычников требование выполнять все ритуальные предписания Закона. Апостол выступал против этого по соображениям глубоко принципиальным, несмотря на то, что его антизаконничество вызывало резкую оппозицию среди иудеев.

Послание к филиппийцам (Флп). В македонском городе Филиппы, процветавшем при царе Филиппе, отце Александра Македонского, Павел, впервые, во время своего второго путешествия (49-52 гг.), ступив на европейский материк, основал немногочисленную, но ревностную христианскую общину (Деян 16:9-40). Вначале в нее вошло небольшое число иудеев и прозелитов, у которых в городе не было даже синагоги; они собирались на молитву у берега реки в окрестностях Филипп. Маленькая община, беззаветно преданная апостолу, служила для него опорой и утешением. Только от филиппийцев он соглашался принимать денежную помощь, зная искренность их чувств и верность ему. Во время своего третьего путешествия Павел дважды посещал Филиппы (Деян 20:1-6). Находясь вдали от дорогой его сердцу общины, он постоянно поддерживал с ней связь. Когда он находился в заключении, филиппийцы послали к нему в качестве помощника Епафродита, который привез узнику пожертвования Церкви, самоотверженно служил ему и был «близок к смерти», трудясь на ниве Христовой (Флп 2:30). Павел называет его братом, сотрудником и сподвижником (2:25), из чего можно заключить, что в Филиппах Епафродит был одним из руководителей общины. Когда он поправился, апостол, зная о его желании вернуться домой, отправил его в Филиппы и снабдил благодарственным посланием, в котором выражает надежду послать к ним вскоре и Тимофея. Послание внушено сердечной потребностью общения с верной паствой и проникнуто стремлением оградить ее от различных опасностей, ей угрожающих (1:28 сл; 3:2, 18 сл); в нём содержится также призыв к единству и смирению, образом которого является сам Христос (2:6-11). Мы видим здесь важнейшее свидетельство о вере на заре христианства в божественность Христа.

Многие экзегеты полагают, что послание было написано Павлом во время его первого заключения в Риме (61-63 гг.). В таком случае между помощью, посланной ему филиппийцами в 45-52 гг. (Флп 4:10, Флп 4:16), и той, которую они отправили ему в 60-е годы, был долгий перерыв. Это показалось некоторым экзегетам не вполне правдоподобным. Принимая также во внимание легкость общения апостола с филиппийцами через Епафродита, они высказали предположение, что Павел написал это послание во время своего трехлетнего пребывания в Ефесе, где, как апостол сам утверждает (1Кор 15:32; 2Кор 1:8-10), он и Тимофей «отягчены были чрезмерно и сверх силы». Упоминание «претории» (Флп 1:13) и «кесарева дома» не противоречит данной гипотезе, так как в больших городах римской империи были гарнизоны преторианцев.

Подлинность послания не подвергается сомнению; оно было известно ранним Отцам Церкви: св. Поликарп ссылается на него в собственном послании к филиппийцам.

 

Послание к Филимону (Флм) — единственное из сохранившихся писем ап. Павла чисто личного характера. Оно адресовано Филимону, активному члену одной из Асийских церквей (скорее всего Колосской). У Филимона был раб по имени Онисим, который бежал от хозяина в Рим. Там он встретился с ап. Павлом, ожидавшим суда (61-63 годы). Под влиянием апостола Онисим стал христианином. Павел отправил новообращенного раба к Филимону с посланием, в котором просил простить Онисима и принять как «брата возлюбленного».

Послание к Филимону является ключевым для понимания подхода ап. Павла к проблеме рабства. Институт рабовладения возник в глубокой древности и (с некоторыми вариациями) существовал у цивилизованных народов на протяжении тысячелетий. Многие мыслители рассматривали невольников как существа, самой природой предназначенные для работы на господина. «Раб есть живая собственность, — писал Аристотель, — и первое из орудий». «Сама природа, — утверждал он, — создала в целях сохранения одни существа для господства, другие — для повиновения». Раб стоял, с этой точки зрения, настолько же ниже свободного, насколько тело ниже души. Раб не мог участвовать в государственном религиозном культе. Он фактически приравнивался к животному. Подобные взгляды казались настолько бесспорными, что даже мятежные невольники стремились только бежать на родину, откуда их вывезли, а не упразднить сам рабовладельческий порядок. Отмена рабства стала возможной лишь благодаря постепенному изменению общественного сознания. Важнейшим фактором, определившим это изменение, и явилось христианство. Оно не призывало рабов к восстанию, не стремилось упразднить зло насилием и кровью. Оно действовало на разум и совесть людей, помогая им осознать, что во Христе раб и его хозяин равны (Гал 3:28). Называя Онисима, беглого раба, «братом возлюбленным», ап. Павел выносит приговор всему древнему воззрению на рабство. Следует отметить, что апостол не требует от Филимона освободить Онисима, потому что тот уверовал. Он знал, что крещение может стать в глазах рабов заманчивым средством получить свободу. Это могло бы породить множество неискренних обращений.

Послание к колоссянам (Кол). В Колоссах, городе малоазиатской провинции Фригии, во время трехлетнего пребывания Павла в Эфесе была основана христианская община по поручению апостола его учеником Епафрасом. В начале 60-х годов эта община вошла в полосу испытаний. Опасность шла с трех сторон: синкретическая теософия манила ложной мудростью, в которой причудливо сплетались мифы разных народов и доктрины зарождающегося гностицизма; иудействующие противились разрыву с Законом; в среде колосских христиан появились симптомы нравственных недугов. В мудрствованиях лжеучителей проявлялось влияние эллинистической философии: они приписывали небесным силам, управляющим космосом, владычество над миром, отрицая тем самым главенство Христа. Павел не ставит под вопрос существование этих сил и даже отождествляет их с ангелами иудаизма (Кол 2:15) с целью указать, какое место принадлежит им в грандиозном замысле спасения. Они исполнили свое назначение как посредники Закона. Устанавливая новый порядок в мире, Христос Господь стал непосредственно управлять им. Его прославление на небе поставило Его над космическими «начальствами и властями», у которых Он «отнял силы» (2:15). Христос владычествовал над всем миром уже в первом творении как Сын и Образ Отца, теперь Он окончательно властвует над миром как Глава нового творения. Он сосредоточил в Себе всю Плерому — полноту бытия Бога и мира в Боге (1:13-20). Освобожденные от «стихий мира» (2:8, 20) через единение с Главой-Христом и приобщенные к Его полноте (2:10), христиане не должны больше признавать власть «стихий» и исполнять изжившие себя предписания (2:16-23). Соединенные в крещении со Христом, умершим и воскресшим (2:11-13), они члены Его Тела и приемлют жизнь от своего животворящего Главы (2:19). Церковь в своем коллективном единстве является мистическим Телом Христовым, созидающимся и возрастающим во Христе.

Кол также написано в период заключения Павла в Риме (61-63 гг.). Его подлинность удостоверена упоминанием о нём у св. Иринея, у Тертуллиана и в каноне Муратория (II в.).

---

Послание к эфесянам (ефесянам; Еф). Эфес был главным городом Римской провинции Асии. В течение своего второго путешествия апостол пробыл там недолго (Деян 18:19-21; 19). Народное волнение, поднятое мастером Димитрием (Деян 19:23-20:1), заставило апостола расстаться с горячо любившей его общиной (Деян 20). К ней и обращено это послание — одно из четырех, написанных Павлом во время его заключения (вместе с Кол, Флм, Флп). В период написания этих посланий апостол по-видимому надеялся на скорое освобождение (Флп 1:25-26; Флм 22). В свете Деян 28:30-31 следует отождествить «узы» Павла с его пребыванием в Риме в ожидании суда. Соответственно дата Еф колеблется между 61 и 63 гг., причем 63 г. более вероятен, поскольку послание отражает углубление мысли апостола и раскрытие новых аспектов его богословского учения. Еф отличается литургическим стилем, наличием вероучительных тем, отсутствующих в других посланиях. В центре внимания апостола — Церковь, тело Христово. Он созерцает его в масштабе всей вселенной, в «полноте Наполняющего всё во всём» (Еф 1:23). В этом высочайшем созерцании, которое можно назвать вершиной богословских прозрений Павла, апостол возвращается к прежней тематике, чтобы синтезировать ее на более глубокой основе. Он передумывает темы посл. к Рим, завершившее предыдущий этап его размышлений. Апостол не только вспоминает свои прежние взгляды на греховное прошлое человечества, но и пересматривает тревожившую его проблему (Рим 9-11) взаимоотношения иудеев и христиан из язычников. На этот раз он видит ее в умиротворяющем свете небесного Иерусалима, царстве прославленного Христа, примирившего иудеев и язычников «с Богом посредством креста... и соделавшего из обоих одно... так что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Еф 2:11-22). Это участие язычников в спасении Израиля во Христе есть великая тайна (1:3-9), созерцание которой на закате жизни исполняет его душу благоговением и благодарностью. Он размышляет о бесконечной мудрости Божией, раскрывающейся в этой тайне (3:3 сл; Кол 2:3), о неисследимых богатствах Христа, которые в ней проявляются, об избрании его, «наименьшего из святых», «по дару благодати Божией» быть служителем этой тайны (Еф 3:2-8). Это «домостроительство» (т.е. Божий план) спасения осуществилось по этапам, согласно вечному замыслу Божию, и оно завершается в браке Христа со спасенным человечеством в лоне Церкви (5:22-32).

На Еф ссылается уже св. Игнатий Антиохийский, о нём говорят как о творении Павла свв. Ириней Лионский, Климент Александрийский, автор Мураториева канона, Тертуллиан, Ориген и другие христианские писатели II-III вв.

Послание к Титу. Тит, язычник по происхождению, обращенный в христианство Павлом, стал одним из ближайших сподвижников апостола. Он сопровождает его и Варнаву на Иерусалимский Собор (Деян 15). Следуя за своим наставником во время его путешествий, он неоднократно исполняет поручения апостола по устройству церковной жизни в новых общинах, которым благовествовал Павел (1Кор 1:17). В период между первым и вторым заключением в Риме Павел, посетив Крит, оставил там Тита «епископом», поручив ему поставить пресвитеров во всех городах острова (Тит 1:5). Чтобы укрепить своего верного ученика в его трудах на новом поприще, апостол пишет ему пастырское послание. После этого Тит совершает поездку в Далматию (2Тим 4:10), затем возвращается после смерти Павла к своей пастве и пребывает на Крите до конца своих дней.

 

Первое послание к Тимофею (1Тим) родственно посл. к Титу по содержанию и форме, и, видимо, написано в аналогичных исторических обстоятельствах, очевидно, в Македонии. В первом апостол обращается к Тимофею, находящемуся в Эфесе (1Тим 1:3), куда он надеялся скоро прибыть (3:14; 4:13), во втором — к Титу, которого он оставил на Крите (Тит 1:5). Павел намеревался провести зиму в Епире (Никополе), куда Тит должен был к нему прибыть (Тит 3:12). Оба письма можно датировать приблизительно 65 г.

Обращенные к двум своим верным ученикам (Деян 16:1; 2Кор 2:13), эти письма содержат указания, касающиеся управления христианскими общинами, которые Павел им доверил. Поэтому с XVIII в. эти послания стали называть «пастырскими». Наименование «епископ», очевидно, было тогда еще синонимом «пресвитера» (Тит 1:5-7), как и ранее (Деян 20:17, 20:28), когда первые общины управлялись коллегией пресвитеров (Тит 1:5).

Ничто не указывает еще на появление епископского единовластия, о котором говорится в писаниях Игнатия Антиохийского. Однако, эта эволюция уже подготовляется: хотя доверенные лица Павла управляют несколькими общинами, не будучи прикреплены к одной из них (Тит 1:5), они представляют апостольскую власть, которая переходит к ним как к преемникам апостола и которая затем будет принадлежать главе совета пресвитеров, ставшему епископом (в современном смысле). Наличие этой промежуточной стадии организации исторически засвидетельствовано. Следует отметить, что епископы-пресвитеры были не только администраторами, ведающими материальными вопросами, но им, главным образом, было поручено учение и управление (1Тим 3:2, 5; 5:17; Тит 1:7, 9). Они — действительные предшественники наших епископов и священников.

Настойчивые увещания придерживаться «здравого учения» (1Тим 1:10 и др), хранить залог веры (1Тим 6:20; 2Тим 1:14) объясняются тем, что апостол, чувствуя приближение смерти, предостерегает своих юных сотрудников от увлечения опасными лжеучениями. Он заметил, что в общинах есть люди, «зараженные страстью к состязаниям и словопрениям» (1Тим 6:4), к новшествам, которые ведут к «кораблекрушению в вере» (1:19). Эти «басни и родословия бесконечные» (1:4), эти «иудейские басни» (Тит 1:14), «споры и распри о законе» (3:9) вместе с ригористическими предписаниями (1Тим 4:3) являются, очевидно, плодом эллинизированного и синкретического иудаизма, который привел к смуте в колосской церкви.

 

Второе послание к Тимофею ап. Павла является предсмертным. Со времени его первого заключения в Риме многое изменилось. Вскоре после освобождения апостола, летом 64 года, в столице вспыхнул пожар. Желая отвести от себя обвинение в поджоге, император Нерон объявил виновниками катастрофы христиан. «Огромное множество» их было отдано на растерзание зверям, сожжено и распято, как об этом свидетельствует Тацит. Полагают, что казнен был и ап. Петр. Павла в это время уже не было в городе. Посетив, как гласит предание, западную окраину империи (Испанию), он вернулся на Балканы. В конце царствования Нерона (ок. 66 г.) он вновь прибыл в Рим, где и был арестован. Какое обвинение ему предъявили — неизвестно, но, по-видимому, его арест был связан с новой волной правительственных репрессий. На сей раз узы его были гораздо более тяжелыми. Многие друзья, устрашившись, оставили его. Надежд на освобождение уже не было. Предвидя близкую смерть, апостол написал своему «возлюбленному сыну» Тимофею письмо, рассматривающееся как его завещание. Поскольку — согласно древней традиции — Павел был казнен еще в правление Нерона (Евсевий. Церк. История, II, 25), то 2Тим не могло быть написано позднее 67 года.

В этом послании мы находим наставления служителю Церкви, призыв мужественно встречать как гонения внешних врагов, так и нападки лжеучителей. 2Тим — свидетельство стойкой, несгибаемой веры и надежды апостола на свершение замысла Господня.

 

* * *

Послание к Евреям (Евр) очень рано было признано боговдохновенным выражением веры Церкви. Уже в конце I века св. Климент Римский пользовался им как священной книгой. Для свв. Поликарпа и Иустина (II в.) авторитет Евр был неоспорим. В IV веке Евр окончательно включили в канон Св. Писания.

Гораздо более сложен вопрос об авторе послания. Хотя восточная (греческая) традиция приписывала его ап. Павлу, в самом тексте Евр (в отличие от всех других посланий, носящих имя апостола) отсутствует имя автора. Язык, стиль и манера изложения Евр лишены черт, характерных для Павла. Автор относит себя к поколению, которое получило евангельскую веру от апостолов (Евр 2:3). Он в гораздо большей мере, чем ап. Павел, воспитан на эллинистической культуре. На Евр нет того яркого личного отпечатка, который лежит на Павловых посланиях. Понятие веры — центральное в богословском учении апостола — дополняется греческим представлением о ней («уверенность в невидимом», 11:1). В послании уделяется много внимания культовой символике В.З. и служению иудейского священства, как прообразам искупительной тайны Христовой. Некоторые раннехристианские учители считали, что Евр есть перевод, сделанный св. Лукой, послания, написанного Павлом по-еврейски (Евсевий, Церк. Ист. 6, 14). Тертуллиан приписывал послание aп. Варнаве. Ориген склонялся в пользу авторства Павла, тем не менее, по его словам, «один Бог знает», кто писал послание. В Евр есть много точек соприкосновения с богословской концепцией Павла. Поэтому большинство современных комментаторов придерживается взгляда, что этот текст появился в среде, близкой к апостолу, но фактически написано другим лицом. Его близость к александрийской религиозной философии (Филону) и воззрениям ессеев, часть которых жила в Египте наводит на мысль, что автором мог быть Аполлос. Впервые эту гипотезу выдвинул Лютер. Действительно, Аполлос был единственным близким Павлу человеком, усвоившим иудейскую образованность Александрии. Согласно Деян 18:24, Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Евр. Однако это лишь косвенные аргументы, и вопрос об авторстве послания остается до сих пор открытым.

Столь же трудно определить, откуда и куда было отправлено послание. Автор передает привет от «италийских» братьев. Это может означать, что он писал в Италии, но, с другой стороны, колонии «италийцев» были разбросаны по всей империи. Вопрос об адресате послания («евреи») также спорен. Речь, разумеется, идет не о евреях, исповедующих ветхозаветную религию, а о евреях-христианах. Но в I веке было немало общин евреев-христиан, рассеянных по Сирии, Палестине, Египту. Содержание Евр дает некоторое основание считать, что членов данной общины «евреев» волновала проблема храмового культа потому, что они были тесно связаны с иудейским священством (ср. Деян 6:7). Автор не говорит ни слова о разрушении Храма (70 г.) и упоминает о жертвах, которые продолжают приноситься в Иерусалиме (Евр 10:1-3). Следовательно, послание могло быть написано в конце 60-х годов (вероятно еще при жизни ап. Павла или вскоре после его смерти).

Хотя в конце Евр есть сообщения личного характера и приветы, оно не является по своему характеру посланием-письмом. Глубокие размышления об истинах веры, опирающиеся на интерпретацию В.З. в свете христианского откровения, перемежаются с пламенными увещаниями хранить верность Христу. Перед нами богословское размышление и проповедь: сам автор называет его «словом увещания» (13:22; ср. Деян 13:15, где так же названа проповедь, произнесенная Павлом в синагоге). Мысль писателя-проповедника течет плавно, торжественно; он обнаруживает изощренность в искусстве толкования, свойственную Александрийской школе. От нее же проистекает любовь автора к аллегориям.

Основное содержание послания сводится к следующему: а) ветхозаветные жертвы должны были очистить людей, приобщая их к Богу; б) поскольку эти жертвы были только прообразом единой Жертвы Сына Божия, они имеют преходящее значение; в) принадлежа одновременно миру божественному и земному, Христос, истинный Первосвященник и Жертва, соединил человека с Богом; г) чтобы пребывать в Новом Завете (ср. Евр 8:9), установленном Христом-Первосвященником, люди должны жить в вере, любви и терпении, как истинный новый народ Господень.