Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами! |
||||||||
Тема выпуска: Проблемы воцерковления (4) |
||||||||
В связи с возникающими
порой недоразумениями, помещаю в начале выпуска следующее предуведомление:
Редактор-составитель рассылки (чьи контакты указаны в конце этого письма), не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом. |
||||||||
> IV> Наконец, есть люди, пришедшие к Церкви под влиянием некоего непосредственного религиозного импульса, можно сказать приведённые Самим Богом. Это может произойти в горе и скорби (и необязательно личном горе; любая человеческая жизнь есть великая трагедия если быть сочувственно внимательным к ближним, это очевидно); но в отличие от вышеописанной "бытовой" мотивации, человек ищет смысла в постигшей его (или других) беде и чувствует за ней непостижимого в милости Бога, Который отирает всякую слезу с очей пришедших к Нему от великой скорби (Откр.7,14; 17). Это может случиться и в полном благополучии, когда люди начинают ощущать недостаточность, несовершенство, абсурдность земной жизни самой по себе и сознательно ищут Истину (Ин.14,6), Которая берёт их за руку и недоведомыми путями приводит к Себе и Своей Церкви. Человек с ужасом думает о смерти, пытаясь постичь смысл её и встречает Того, Кто есть Воскресение и Жизнь (Ин.11,25). Наконец, сердце может просто посетить неизъяснимая радость, когда душа вдруг трепетно ощущает, что есть Бог, Который есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы (1Ин.1,5)... Религиозное побуждение исключает как позицию "решения проблем" ибо (ещё, может быть, и не читая Священного Писания) человек чувствует, что кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2Кор.4,17-18), так и позицию "построения Великого и Гордого Земного Благополучия", ибо (пусть интуитивно) знает душа, что наше жительство на небесах (Фил.3,20), что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр.13,14), которого художник и строитель Бог (Евр.11,10). Катехизация "бытовых" и "политических" неофитов должна подводить именно к такой религиозной мотивации, ибо только с неё начинается настоящее воцерковление. > Нужно сказать, что это вполне осознаётся многими пастырями. Но вот вопрос такая мотивация возникает исключительно тогда, когда сердца человеческого касается перст Божий. Разумеется, ни один катехизатор на свете не может "обеспечить" этого людям; но как же тогда дать им понять и почувствовать, о чём идёт речь? Наше стихийное приходское воцерковление отвечает на это следующим образом. Нужно взять на себя исполнение церковного чина, встроить себя в церковную жизнь, и тогда со временем, постепенно, через обряд и участие в богослужениях, человек дойдёт и до духовного. Такое "встраивание в обряд" касается не только храмовой, но и всей жизни: нужно стараться по возможности в полном объёме исполнять дисциплинарные церковные предписания (пост), пересмотреть свои эстетические вкусы, усвоить себе православную лексику, по особому одеваться, определённым образом организовывать досуг (ездить в паломничества, "по старцам", окунаться в источники), и проч., и проч. Мы видим здесь следующий подход: через внешнее к внутреннему. Исполненный благодати церковный обряд сам по себе повлияет на душу. > Действительно бывает, что даже на случайно зашедшего в храм человека оказывает потрясающее воздействие услышанные им слова какого-либо песнопения или то или иное литургическое действие. Воцерковление через обряд возможно; но пастырский опыт всё же свидетельствует о редкости таких случаев и о частом неуспехе названного подхода. По прошествии определённого времени церковность, основанная на обряде, на внешнем или рушится, или с тяжестью, как ярмо, несётся, или вырождается в лицемерие. Силу охотно и радостно нести обряд даёт некий внутренний стержень. Есть он всё внешнее предпринимается с бодростью; нет его превращается в бессмысленную обузу. Стержень этот Богообщение, реальный (пусть даже слабый, начальный) религиозный опыт, о котором мы сказали выше. > Безусловно, внешний церковный чин, правила и запреты, дисциплинарные нормы и традиционно сложившиеся формы поведения православного христианина имеют огромное значение; они нужны и важны. Но не сами по себе, а только лишь тогда, когда они способствуют жизни во Христе, исполнению святых Его заповедей, становлению человека как христианина, то есть ответственной, зрелой, свободной, богоподобной личности. Если же этого не происходит грош цена всем обрядам, юбкам, постам и православным словесам. Обряд сам по себе не является источником духовной жизни. Более того, учитывая культурную сложность нашей византийской обрядовости, её историческую обусловленность, многослойность, запутанность и порой культивируемую и ожесточённо отстаиваемую этнографичность и архаичность, можно определённо сказать, что через обряд "пробиться" к Живому Христу чрезвычайно сложно, почти невозможно. Но естественен обратный путь от познания Христа к церковному обряду. Святитель Феофан Затворник писал, что не бывает внутреннего без внешнего, но бывает внешнее без внутреннего. Внутренний религиозный импульс так или иначе выявляется у человека во вне, "обряжается" тем или иным образом, складывается в те или иные формы. Придя к Богу Истинному, люди видят в Церкви, что тот опыт, который пережили они, пережит и поколениями христиан и запечатлен в том или ином обряде, чине, дисциплинарной норме и тогда человек с радостью, как свои, принимает их, ибо он видит в них Христа. > Итак, воцерковление не должно начинаться с обряда. Прежде всего людям нужно свидетельствовать о жизни во Христе, насколько это возможно рассказывать о ней, побуждать искать её. И только по мере появления религиозного чувства, по мере его осмысления, очень деликатно и индивидуально обрамлять это чувство церковными формами, всячески избегая механического казарменного встраивания человека в общие для всех "схемы". К выполнению этой задачи сегодня видятся следующие препятствия: > 1) Пастырь (и катехизатор) должен сам иметь живой религиозный опыт жизни во Христе и уметь о нём сказать и им поделиться. Большинство церковных людей, безусловно, такой опыт имеют; но беда в том, что никто не учит нас сколько возможно адекватно его оценивать и на доступном для современных людей языке выражать. В семинариях этого не проходят, на приходах опыт Богообщения часто покривляется (я бы сказал "окликушивается"). Как правило со временем, к большому горю, живость и острота этого опыта, особенно у клириков, как бы "подёргивается пеплом", он вытесняется более "важными" вещами: семейно-бытовыми проблемами, восстановлением и содержанием храма, выстраиванием отношений с настоятелем-благочинным-архиереем, и проч. А между тем, именно живая жизнь со Христом самое важное, и единственно важное в Церкви; этот опыт нужно культивировать, взращивать, приумножать, а пастырь, вдобавок, обязан уметь и передавать его другим... но на это совершенно не направлены наши усилия. > 2) Традиционное для нас обрядоверие. Разбираемая нами точка зрения основана на том, что обряд абсолютен, первичен, самоценен и обладает неким "автоматическим действием". На эту тему написаны горы книг, всем известны высказывания по этому поводу и канонизированных святителей и пастырей Церкви, и сегодняшнего Священноначалия... но, несмотря на это, для очень многих внешняя церковность остаётся важнейшей в христианской жизни, сакральной и неприкосновенной, а высказываемые людьми претензии к непонятности и утомительности её объявляются гордостью и своеумием. Для немалого количества пастырей обряд (причём в том виде, в котором он есть сейчас, вовсе не в его "исторической чистоте") равен Православию; по их мнению, чуть измени что в обряде и Православию придёт конец... поэтому мы "исполняем утреннюю молитву" вечером (врём Богу и себе самим), с сознанием выполненного долга смешиваем несовместимое (например, при совпадении дат совмещаем Великую Пятницу с Благовещением вместо того, чтобы перенести последнее), не допускаем прихожан до Причастия на Светлой Седмице по причине "непощения" etc., и убеждаем людей, что так надо, что в этом наша опора, что здесь один из важнейших смыслов христианства. Надо сказать, что эта проблема вовсе не сводится к некоей "клерикальной косности и ограниченности", она гораздо глубже. Здесь вопрос самоопределения. Вот мы православные христиане; но что делает нас таковыми? Главным образом именно традиционность и обрядовость. Мы идентифицируем себя как православных по причине того, что мы постимся, ходим на службы, храним верность древним преданиям etc., но вовсе не потому, что Христос вселяется в сердца наши, и жизнь наша становится выражением и осуществлением Евангелия Христова. Отними от нас закрытые алтари, церковнославянский язык, старый стиль, посты, нестриженные бороды, привычные лексические штампы и проч. и нам будет очень сложно осознавать себя христианами, мы окажемся в некоей пустоте, ибо наше христианство на практике по большей части сводится к вышеназванным вещам, срастается с обрядом и подменяется им... Как справиться с обрядоверием, не знает никто; но говорить об этой нашей хронической церковной болезни необходимо, и тем более необходимо ограждать от неё людей только воцерковляющихся. > 3) Наконец, у нас нет традиции индивидуального и уважительного подхода к людям. У нас человек как пришёл в Церковь, так тут же на него накладывается общее: "три дня перед причащением"... "среды-пятницы-большие посты, и непременно по Уставу, ну в крайнем случае масло можно"... "молитвенное правило от сих до сих"... "не нами положено, не нам и изменять, нужно подчиняться, вырабатывать смирение"... и т.п. А между тем, люди все разные, у всех своя мера, и задача воцерковления не одеть всех в одинаковую одежду, построить в каре и заставить ходить в ногу, но помочь человеку обрести Христа и стать тем, кем его именно его, никого другого, и тем более никакой не коллектив хочет видеть Господь. Один с лёгкостью постится, для другого великий подвиг не есть мяса по пятницам и в течение Великого поста... нужно ли его в этом укорять, заставлять каяться и считать себя постоянным должником перед Церковью? Нужно ли ставить главной задачей его церковной жизни, чтобы он чего-то не ел, чтобы соответствовать "всем"? Один с радостью ходит в храм несколько раз в неделю, другой выбирается редко, да и то только на Литургию причаститься, потому что ему тяжело стоять, и он плохо переносит большое скопление народа, а дома он по церковным книгам мирно молится... нужно ли ему говорить, что он всё равно "должен", что это всё "гордыня"? Критерий ведь тут один способствует ли та или иная внешняя церковность жизни во Христе, или нет. Если да (а проверяется это по исполнению заповедей Божиих и по присутствию в душе плодов Духа см. Гал.5,22-23), то пусть человек живёт в своём режиме. Если нет какой смысл мучить себя, выстаивая, например, всенощную не ради молитвы (и не ради даже понуждения себя на молитву), а только потому, что так надо... > Пастырь обязан это учитывать, и в соответствии с этим давать воцерковляющемуся христианину его индивидуальную, а не обще-схематическую меру внешней церковности, помня евангельское слово суббота для человека, а не человек для субботы (Мк.2,27). Но считаться с устроением и желаниями людей у нас не принято, а принято стоять "на страже формы", которой член Церкви во что бы то ни стало непременно обязан себя подчинить. Смещены акценты главным считается не дать человеку Божественную жизнь, а соблюсти букву. > Кроме того, здесь видится и совершенно неверное представление о Христе и о Его отношении к людям что Он будто бы действует только через обряд и только общим для всех образом. Получается, что человеку нельзя быть с Богом "просто", быть самим собою, со своими, данными ему Богом же, особенностями; нужно все эти особенности счесть грехом, "отсечь" и приближаться к Нему только через дисциплину, исполнение ритуала etc, ибо жизнь во Христе возможна исключительно в обрядовых рамках... К счастью, наш Бог не такой. Дух дышит, где хочет (Ин.3,8). Господь, хоть любит всех нас одинаково неизреченною любовью, превосходящей всякое разумение (Еф.3,19), но к каждому из нас эта любовь обращена по-особому, по-своему; каждого из нас Господь знает по имени (Ин.10,3), каждый перед своим Господом стоит или падает (Рим.14,4). Мы, по слову Апостола, живём, движемся и существуем Богом (Деян.17,28); и смысл воцерковления не в том, чтобы человек стал образцовым обрядоисполнителем, а в том, чтобы это существование раскрылось во всей полноте и осуществлялось на всякое время, а не только тогда, когда человек "подключается" к общему храмовому действию. Пока наше воцерковление этой цели перед собою не ставит, плоды его будут печальны мы сказали о них в начале нашей работы. |
||||||||
Буду благодарен за материальную
поддержку проекта. |
||||||||
Здесь вы можете оценить прочитанный выпуск
рассылки.
|
||||||||
www.messia.ru/r2/5/es05_094.htm
Архив рассылки, формы подписки > www.messia.ru/r2/
|
Божьего благословения! | |
редактор-составитель рассылки | |
Александр Поляков, священник* | |
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
|
<= предш. выпуск серии | ||||
|
![]() |