Тема выпуска:
Православие и католичество: исхождение Св. Духа; первородный грех

В конце этого выпуска – форма для выражения Вашей его оценки.

> I. ДОГМАТИЧЕСКИЕ РАСХОЖДЕНИЯ

> 5. О "ФИЛИОКВЕ"

> Величайшая тайна и сердцевина христианской религии – это тайна Пресвятой Троицы. Соответственно, главной темой, обсуждаемой христианскими богословами на протяжении почти двух тысяч лет, было и остается отношение трех Лиц в Едином Боге – Отца, Сына и Св. Духа. Жаркие споры о Троице не только определили пути христианского богословия, но и основательно повлияли на исторический путь Церкви – породив многочисленные ереси, секты, явившись причиной крупных религиозно-политических распрей. В настоящее время главные христианские Церкви в целом исповедуют одно и то же учение о Св. Троице, расходясь только в единственном пункте этого учения. Речь идет о т.н. "филиокве" – учении Католической Церкви об исхождении Св. Духа не только от Отца (на чем настаивают православные богословы), но и от Сына, что зафиксировано в принятом католиками Символе веры. Последний только тем и отличается от православного, что в него внесено слово "и Сына" (лат. filioque) применительно к источнику исхождения Св. Духа ("от Отца и Сына исходящего"). Но именно это маленькое добавление оставалось и продолжает оставаться важнейшим богословско-догматическим препятствием на пути к взаимопониманию и сближению братских христианских Церквей. Проблему "филиокве" целесообразно рассматривать, как любое догматическое положение, трояко: 1. Исходя из ее содержательной стороны, т.е. обоснованности с точки зрения Св. Писания и Св. Предания; 2. С исторической точки зрения – какие обстоятельства вызвали появление этого учения и способствовали его закреплению; 3. С церковно-канонической точки зрения – ибо Православная Церковь опровергает законность ее внесения в Символ веры Западной Церковью. В Новом Завете нет прямых указаний на исхождение Св. Духа от Сына; там говорится об Отце: "...Дух истины, Который от Отца исходит" (Ин 15:26), "Дух Святый, Которого пошлет Отец" (Ин 14:26). На этом основании православные богословы отрицают исхождение Духа от Сына. Католики возражают, выдвигая следующий аргумент: в новозаветных текстах нигде не сказано "только от Отца", что вполне допускает исхождение Св. Духа и от Сына. Кроме того, утверждают католические богословы, исхождение Св. Духа от Сына подтверждают слова Спасителя: "(Святой Дух) от Моего возьмет" (Ин 16:14) – на что православные, в свою очередь, возражают, что речь идет только об истине, учении, взятом Св. Духом у Отца, но которое есть и у Сына. Но католики стоят на своем, что речь идет именно о Св. Духе, приводя в качестве свидетельств слова апостола Павла: "Дух Христов" (Рим 8:9), "Дух Сына" (Гал 4:6). И так далее. Как и во всех прочих вероучительных расхождениях – мариологических догматах, Догмате о Первенстве Папы – ссылки на Св. Писание мало в чём убеждают спорящие стороны, ибо оставляют достаточно широкий простор для толкований.

> Что же касается Св. Предания (как и раньше, мы рассматриваем период его формирования, одинаково признаваемый обеими Церквами – т.е. период семи Вселенских Соборов), то здесь положение значительно более определенное. Откуда вообще возникла проблема "филиокве"? Очень рано в разработке основ христианского богословия и, прежде всего, троичного богословия, сформировались два направления, получившие названия Александрийской и Антиохийской школ. Школы эти сильно отличались по методам интерпретации Св. Писания, что сыграло свою роль и в характерных для них богословских тенденциях. Так, Антиохийская школа настаивала на буквальной интерпретации священных текстов и в итоге стремилась подчеркнуть неслиянность, различие Лиц Св. Троицы, несомненно зафиксированное в Новом Завете. Александрийская же школа, с ее склонностью к аллегоризации текстов, наоборот, уделяла основное внимание обоснованию нераздельности Св. Троицы, Ее Божественному единству. Не удивительно, что между богословами обеих школ возникали серьезные разногласия, а часто и взаимные обвинения в ереси. Споры о "филиокве" берут начало из этой полемики: так, уже в IV в. идею исхождения Св. Духа от Сына отстаивал Кирилл Александрийский, которого опровергали богословы, близкие к Антиохийской школе – Феодорит Кирский и Феодор Мопсуестийский.

> Принято считать (хотя и условно), что идеи Александрийской школы легли в основу "западного богословия", а Антиохийской школы – в основу "восточного богословия". В итоге существует расхожее мнение, что "филиокве" есть богословское наследие западной мысли, в противовес восточной, но на деле это далеко не так. Безусловно, невозможность окончательного постижения тайны Св. Троицы выражалась зачастую в плохо согласованных, даже противоречивых положениях, выдвигаемых теми или иными богословами – недаром в подтверждение своих взглядов и сторонники, и противники "филиокве" часто цитируют одного и того же автора, да еще одно и то же произведение! Но при всём том надо признать – идея "филиокве" в различной форме выражалась известнейшими Отцами Церкви, и вовсе не только западными. Приведем лишь некоторые из подобных высказываний: "Сын есть источник Св. Духа" (Св. Афанасий); "Веруем во Христа от Отца... и в Духа Св. от Христа, поелику от Обоих исходит" (Св. Епифаний) "Св. Дух от Отца и Сына, как от производителей" (Св. Иларий) Василий Великий пишет о Духе Святом, Который в качестве "Утешителя выражает доброту Утешителя Христа, Которым послан". Идея исхождения Св. Духа от Сына в том или ином виде присутствует и у Григория Нисского, и у Иоанна Дамаскина.

> Но оформление богословских мнений в догматические положения, официально принимаемые Церковью, зависит от многих факторов – и, прежде всего, оно происходит в целях защиты от опасных еретических воззрений, угрожающих основам христианской веры. В течение двух веков Вселенская Церковь довольствовалась Никео-Константинопольским Символом веры, принятым в 382 г. после II Вселенского Собора, в котором "филиокве" отсутствовал. Однако еще в конце VI в. продолжалась борьба с арианской ересью, умалявшей достоинство Второго Лица Пресвятой Троицы – Сына – по отношению к Отцу. Возможно поэтому в 569 г. в Испании решением Толедского Собора была принята редакция текста Никео- Константинопольского Символа веры, включавшая "филиокве" – с тем, чтобы подчеркнуть: Сын ни в чём не меньше Отца, и Дух Святой исходит от Сына, так же как и от Отца. За последующие два века "филиокве" утвердился на поместных соборах в Англии и Франции.

> Между тем, с обострением отношений Запада и Востока, Восточные Церкви стали отрицательно воспринимать любые вероучительные и обрядовые нововведения Запада, хотя когда-то и они широко разделялись на Востоке. Западные монахи, после бурной полемики с греческими монахами в 807 г. в Иерусалиме по поводу "филиокве", обратились с жалобой к Папе Льву III. С просьбой внести добавление в Символ веры обратился к Папе и император Карл Великий. Папа подтвердил, что с богословской точки зрения идея исхождения Св. Духа от Сына верна, но формально внести ее в Никео-Константинопольский Символ веры решительно отказался, заявив, что это может привести к расколу между Востоком и Западом. Когда "филиокве" был всё же введен в Символ, читаемый в Римской Церкви, окончательно неизвестно, но, по-видимому, это случилось в 1013 г. при Папе Бенедикте VIII.

> Однако любопытно, что при всех тогдашних спорах, западная богословская инициатива поначалу не вызывала особых протестов в Константинополе. Греки больше были заняты полемикой с Римом по вопросам об опресноках и безбрачии духовенства. В качестве категорически неприемлемого (хотя к тому времени еще официально не принятого Римом!) догматического положения "филиокве" рассматривается в послании Патриарха Фотия только в 867 г., став одной из козырных карт, разыгранных в преддверии Великого раскола. Тем не менее, распространенное мнение о "филиокве" как чуть ли не главной причине разделения Церквей вряд ли можно считать оправданным. Только с XI века "филиокве" становится центральным пунктом богословских расхождений Востока и Запада. Компромиссные решения Лионской (1274 г.) и Флорентийской (1439 г.) уний по существу напряжения не снизили.

> Но у православных богословов вызывает неприятие не только содержательная сторона добавления к Символу веры, но и его церковно-каноническая законность. Православная Церковь утверждает, что, согласно 7-му правилу III Вселенского Собора 431 г. в Ефесе, запрещено составление нового Символа веры, и что Западная Церковь, введя "филиокве", нарушила это правило. Но обвинения эти вряд ли можно назвать обоснованными: 1. Сама история появления 7-го правила III Вселенского Собора довольно туманна, и его аутентичность отвергается рядом авторитетных специалистов по церковному канону. 2. Текст Никео-Константинопольского Символа, в который вошел впоследствии "филиокве", впервые появляется в решениях Халкидонского Собора 451 г., поэтому 7-е правило Собора 431 г. (даже если признать его подлинность), могло относиться только к более раннему Никейскому Символу веры. Впоследствии это правило не соблюдалось – ведь в Никео-Константинопольском Символе веры достаточно много отступлений от Никейского, но это ни у кого не вызывало возражений. 3. Собор 381 г., где, по-видимому, уточнялся Никейский Символ веры, был созван императором Феодосием как поместный собор, без участия Рима, и только потом был утвержден в качестве Вселенского. Таким образом, эмоционально замечает историк Церкви М. Поснов, "поместный собор редактировал, исправлял документ, текст Вселенского Собора. Если так, то как велика вина Западной Церкви, если она добавила еще одно слово ("филиокве" – Ю.Т.) к символу, составленному в Восточной Церкви на ее поместном Соборе?!" В истории с "филиокве" нельзя не учитывать и сложный лингвистический путь, который проделывают тексты, содержащие вероучительные положения. В соборных деяниях тексты Символов веры отличаются от ныне принятых. На VII Вселенском Соборе Патриарх Тарасий зачитал Символ веры хотя и не с "филиокве", но со вставкой "через Сына". При подобных разночтениях древних документов и запутанной истории их происхождения взаимные обвинения в их искажении (тем более обвинения, выдвигаемые задним числом) становятся зачастую бессмысленными.

> Кроме того, не исключено, что "филиокве" вовсе не был внесен в латинский перевод Символа веры на испанском соборе в Толедо, а всегда в нём присутствовал! Этот парадокс убедительно раскрывает Владимир Соловьев: русский философ допускал, что первоначальный греческий текст Символа игры был с самого начала понят испанскими епископами как предполагающий исхождение Духа и от Сына. Соответственно, Символ с "филиокве" (и другими разночтениями) считался ими за подлинный Символ веры II Вселенского Собора и но вовсе не был принят с целью противопоставить себя вселенскому исповеданию. Наоборот, испанцы были убеждены, что свято хранят вероучение Вселенской Церкви! Но, по иронии судьбы, их искренняя убежденность, или, если хотите, заблуждение, и положила начало самому серьезному богословскому разногласию между двумя великими Церквами. Большая история часто вырастает из мелких недоразумений...

> Не случайно в современных католических церквах Греции Символ веры читается без "филиокве" – и причина тут вовсе не в экуменических соображениях (хотя, возможно, не обошлось и без них). Как разъяснили греческие католические епископы в одном из документов, подлинная причина споров о "филиокве" в том, что для перевода двух разных греческих глаголов был выбран один латинский. Понятия же, выражаемые этими глаголами, не совсем тождественны – в результате, на латинском "филиокве" "звучит", а на греческом – нет! Таким образом, по мнению исследователей, спор о "филиокве" есть практически спор о словах, т.е., опять же, плод недоразумения.

> Прогрессивные представители обеих братских Церквей давно осознали всю относительность богословских расхождений между ними, непринципиальность таких расхождений в свете требований любви и взаимопонимания между христианами. Современная Католическая Церковь не настаивает на обязательности принятия "филиокве" – еще в 1742 г. Папа Бенедикт XIV указал это относительно Восточных Церквей. Более того, 6 декабря 1987 г. в соборе Св. Петра в Риме Папа Иоанн Павел II и Патриарх Константинопольский Димитрий прочитали вместе по-гречески Символ веры без "филиокве", явив тем самым братскую любовь и готовность к диалогу. И, дай Бог, настанут времена, когда тема "филиокве" перестанет разделять людей на враждебные лагеря, а вольется, со всей своей запутанной историей, в сферу исключительно научных изысканий.

> 6. О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ

> К тем догматическим положениям христианского вероучения, что вызывают наиболее горячие споры между православными и католическими богословами и которые мы обсудили выше, примыкают и некоторые другие вероисповедные расхождения. Они обычно не являются предметом острых дискуссий, и роль их в печальном противостоянии двух Церквей не слишком велика. Тем не менее, они существуют, и уяснение их полезно христианам, стремящимся к диалогу и взаимопониманию.

> Рассмотрим сначала различия в учениях Католической и Православной Церквей о первородном грехе. Само учение о первородном грехе играет чрезвычайно важную роль в христианской теологии, ибо именно оно описывает суть отпадения Первочеловека Адама от Бога, наследования человечеством – потомками Адама – наказания Божиего, последовавшего за грехопадением, и, в конечном итоге, необходимость искупительной жертвы за человечество, принесенной Иисусом Христом.

> Учение о первородном грехе основывается на положениях христианской антропологии – учения о человеке, разрабатывавшегося Отцами Церкви и получившего дальнейшее развитие в трудах прежде всего западных богословов. Огромный вклад в развитие христианской антропологии внес св. Фома Аквинский, синтезировавший в своем учении библейское откровение с идеями Платона и Аристотеля. В XX в. крупнейшим христианским ученым, посвятившим себя этой проблеме, был Тейяр де Шарден. У нас нет возможности рассматривать все аспекты сложного учения о первородном грехе и сравнивать соответствующие учения Западной и Восточной Церквей. Мы остановимся только на одном аспекте, служившем предметом полемики православных и католических богословов.

> Фундаментальным положением христианской антропологии является дуализм человеческой природы, сочетающей в себе плотское и духовное начало, тело и душу. Сотворение человека Богом по Своему образу и подобию означало отсутствие этого дуализма, наличие Божественного единства души и тела. Но Адаму была дарована свобода воли, и он пошел по ложному пути; Божественное единство оказалось нарушенным, плотское стало превалировать над духовным. Человечеству были уготованы страдания, болезни и смерть. Однако что означало первоначальное отсутствие дуализма между духовным и телесным в человеке? Здесь- то и расходятся во мнениях католические и православные богословы.

> Православная Церковь учит, что Первочеловек был по своей природе совершенен и безгрешен; в грехопадении его природа была "испорчена", он стал "падшим" человеком. Западная же традиция, в большей мере усвоившая греческую спекулятивную философию, постепенно сформулировала иную концепцию состояния Первочеловека. Согласно последней, дуализм человеческой природы существовал и у Адама, но был устранен благодаря особому сверхъестественному дару "благодатной праведности", который до грехопадения удерживал душу и тело Адама в Божественном единстве. Таким образом, по "чистой", естественной природе Адам ничем не отличался от своих потомков, и лишь дополнительный сверхъестественный дар благодати обеспечивал совершенство его природы в отличие от последующих поколений людей. С грехопадением он этого дара был лишен и пришел как бы в "естественное" человеческое состояние, а природа человека не претерпела, таким образом, никаких изменений. Эта концепция первородного греха в основе своей была сформулирована на Тридентском Соборе в середине XVI в.

> Соответственно, конечное "обожение" человека, согласно восточной традиции, состоит в возвращении в то исходное совершенное состояние, которым обладал Адам до грехопадения, а потом и <"Второй Адам"> – Христос. Согласно же западной традиции, "обожение" заключается в возвращении человеку Богом тех дополнительных сверхъестественных даров, которые придают Божественную составляющую, Божественную гармонию его извечно противоречивой природе, и возможность чего обеспечивается искупительной жертвой Христа.

> Что можно сказать по поводу различных воззрений на природу Первочеловека? Во-первых, они носят в высшей степени умозрительный, отвлеченный характер. Они служат необходимым элементом в сложной богословской конструкции для придания ей целостности и завершенности, но вряд ли играют особую роль в становлении мировоззрения верующего. Кроме того, разрабатывавшаяся восточными Отцами Церкви идея не привела к созданию некоей законченной концепции относительно особенностей природы падшего человека, да и вообще о существовании православной антропологии можно говорить в весьма ограниченном смысле. С другой стороны, католическая антропология, разработанная в эпоху средневековья, в XX в. подверглась значительному переосмыслению в духе разнообразных философских течений – христианского экзистенциализма, персонализма и т.д., приобретая в них различное содержание.

> Тем самым, как нам кажется, отвлеченно-теоретическая и достаточно спокойная полемика по вопросу о грехопадении и его последствиях для человеческой природы не должна особо волновать верующих обеих конфессий – и уж тем более здесь не усматривается повода для взаимного неприятия.

Рекомендую: ежедневная рассылка "Мысли о вере и Церкви"

Проект "Христианское просвещение" нyждается в жертвователях/спонсорах...