¤ Стихи 15-20. Разделение между Общиной (Церковью) и миром произошло. Но слово Иисуса движется вперед - в Общину, производя в ней суд и разделение. И среди учеников Иисуса снова и снова должно совершаться разделение. Ученики не должны думать, что им можно попросту убежать от мира и пребывать в безопасности на узком пути, в небольшой группке. Среди них объявятся лжепророки, и от путаницы возрастет отчуждение.

¤ Вот человек рядом со мной - по внешности он - член общины, он пророк, проповедник; по внешности, по слову и деянию он - христианин, но из его сердца исходит тьма, ибо внутри он - хищный волк, его слово - ложь, его дело - обман. Он знает, как хранить свою тайну, и он делает свое темное дело скрытно. Он среди нас не потому, что к нам его влечет вера в Иисуса Христа, а потому, что дьявол гонит его в общину. Возможно, он ждет, что его мысли, его пророчества принесут ему власть, влияния, деньги, славу. Он ищет мирского, а не Господа нашего Иисуса Христа. Он прячет темные намерения под христианскими одеждами, т.к. знает, что христиане - народ легковерный. Он рассчитывает, что останется неразоблаченным. Он ведь знает, что христианину нельзя судить, и в нужное время не преминет напомнить об этом! Ведь не каждый может видеть сердце другого... Так он многих собьет с верного пути. Может, сам он всего этого и не знает, может быть, дьявол его пославший, от него самого скрывает, кто он таков.

¤ Это предупреждение Иисуса могло бы повергнуть Его учеников в большой страх. Кто знает другого? Кто знает, не прячется ли за христианской внешностью ложь и не подстерегает ли соблазн? Это могло бы привести общину к глубокому взаимному недоверию и мнительности. Это могло бы привести к бессердечному осуждению каждого брата, впавшего в грех, - со ссылкой на слова Иисуса. Но Иисус освобождает Своих последователей от этого недоверия, способного разрушить общину. Он говорит: "Худое дерево приносит и плоды худые. Оно даст знать о себе в свое время". Нам нет нужды заглядывать в душу другого. Нам надо подождать, пока дерево принесет плоды. По плодам мы различим деревья в свое время. А плоды не заставят себя долго ждать. Здесь подразумевается не различие между словом и делом лжепророков, но различие между видимостью и реальностью. Иисус говорит нам, что человек не может долго жить видимостью. Приходит время плодоношения, приходит время разделения. Рано или поздно станет ясно, чт`о за этим человеком сто`ит. Дерево не может не плодоносить. И настанет момент, когда станет ясно, как отличить одно дерево от другого. Настанет время плодоношения - и тогда станет очевидным, чт`о ложно, а чт`о хорошо. И это испытание выдержит только то, что реально.

¤ Иисус ясно требует от Своих учеников - отличать в такие моменты видимость от реальности и проводить разделение между собой и теми, кто христианин лишь по внешности. Это избавляет их от всяческих любопытствующих исследований другого, но требует правдивости и решимости в признании решения, посылаемого Господом. В каждое мгновение может случиться так, что среди нас вынырнут те, кто христиане лишь по видимости, или что мы будем разоблачены как только выглядящие христианами. Поэтому ученики и призваны к крепкому единению с Иисусом, к истинному следованию Ему. "Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь" - и никакая пышность ему не поможет.

¤ Стих 21. Но разделение идет еще глубже: это разделение среди тех, кто исповедует Иисуса Господом. Ап. Павел говорит: "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1Кор.12,3). Т.е. никто не может исходя из своего разума, силы и решения вручить свою жизнь Иисусу, назвать Его своим Господом. Но в словах Иисуса указана возможность того, что кто-то называет Иисуса своим Господом, но не Святым Духом, т.е. не услышав призыва Иисуса. Это тем более непостижимо, что если кто в те времена называл Иисуса своим Господом, то это никоим образом не приносило мирской выгоды; напротив, было сознание, что это ведет к высшей опасности. "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное..." Слова "Господи! Господи!" - это исповедание Общины-Церкви. Но не всякий, кто исповедует таким образом, войдет в Царство Небесное. Итак, разделение проходит посреди общины, исповедующей Иисуса Господом. Исповедание никоим образом не дает прав на Иисуса. Никто не может сам призвать себя к исповеданию. То, что мы являемся членами Церкви, придерживающейся истинного исповедания, - не дает каких-то прав перед Господом. Мы принимаем блаженство не на основе этого исповедания. Если мы считаем не так, то повторяем грех Израиля, который благодать призвания превратил в свое право перед Богом. Таким образом мы согрешаем против благодати Призывающего. Бог не спросит, как мы исповедовали, но - исполняли ли волю Его. Он спросит об этом всех, в том числе и нас. Границы Церкви - это не границы, внутри которых дается привилегия, но границы благодатного выбора и призвания Божия. "Говорить" и "делать" - здесь, с учетом сказанного Иисусом далее, следует понимать как отношение между словом и делом. Более того, речь здесь идет о двух видах поведения человека перед Богом: "тот, кто говорит: "Господи! Господи!" - здесь это человек, который на основе своего поддакивания притязает на особое право, привилегию, "делатель" - здесь это человек, смиреннейший в послушании Христу. Первый - оправдывает себя через свое исповедание; а другой, "делатель",  -  тот, кто призван Божьей благодатью и послушен ей. Здесь, таким образом, речь человека становится коррелятом его самооправдания, дело же  -  коррелятом благодати, как раз в сравнении с которой человек не может ничего другого, кроме как смиренно повиноваться и служить. Тот, кто говорит "Господи! Господи!", сам призвал себя к Иисусу, без Святого Духа, либо же он превратил призыв Иисуса в свое личное право. Другой же - исполнитель воли Божией  -  призван, он находится в благодати, он послушался и последовал за Христом. Он понимает свое призвание не как право, но как суд и милость, как волю Бога, Которому одному он хочет повиноваться. Благодать Иисуса ищет исполнителя, дело становится истинным смирением, истинной верой, истинным признанием благодати Призывающего.